Fuego negro sobre Fuego blanco.

Leyendo el texto de la semana (Parashat Terumá / Ofrenda, Shemot / Éxodos 25:1-27:19) uno se encuentra una frase que casi todo el mundo pasa sin darse cuenta del valor significativo que tiene esta frase para entender el resto de las escrituras de Israel (desde Bereshit / Génesis hasta Hitgalut / Apocalipsis) La frase en cuestión es: Shemot 25:9 Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así lo haréis.

¿A que se refiere esto? Para responder esta pregunta me gustaría dar mostrarte un principio Bíblico Judío para poder revelar el significado de cuan extremadamente importante es el pasuk (verso). En la tradiciónudía, y claro en la gramática hebrea, uno llega a comprender ciertas cosas que traducciones de otros idiomas pierden, por falta de entendimiento, descuido, mal teología, y muchas cosas más. Una de ellas es: “La Torá ha sido escrita con fuego negro sobre fuego blanco” Midrash Tanhuma, Genesis 1

¿Que quiere decir esto? el fuego negro se refiere a las letras escritas en el sefer Torá / rollo de Torá. El fuego blanco se refiere a los espacios entre las letras que se encuentran en el sefer Torá. Las letras negras y los espacios en medio de ellas constituyen toda la Torá.

En un nivel, el fuego negro representa el nivel pashat, que significa el nivel literal del texto. El fuego blanco representa las ideas que se encuentra mas allá de la pashat. Se refiere a las ideas que traen el texto cuando uno interactúa con este. Esta forma de interpretación se llama drash, o interpretación. Esta también es una forma valida de aprender Torá, la Torá que HaKodesh Baruj Hu (El Eterno, bendito sea su Nombre) nos quiere enseñar. Con el fuego blanco, por decirlo así, aprendemos entre las líneas.

En otro nivel, las letras negras representan los pensamientos que son intelectuales, ya sean pashat o drash. Los espacios blancos por otro lado, representan aquello que va mas allá del intelecto, aquello que esta los shamayim (cielos), en las esferas sobre naturales, etc… El fuego negro es limitado, pero en la otra mano, el fuego blanco nos lleva al reino del infinito.

Junto el fuego negro y el fuego blanco dicen la historia entera. Los dos son extremadamente importantes para entender la historia completa, su significado. Es el fuego blanco que le da al fuego negro su base, es decir se complementan. Si uno ve un sefer Torá se dará cuenta que los espacios (fuego blanco) toman dos veces más espacio que el fuego negro, tal vez demostrando su mayor importancia.

En tradición Judía, en el talmud (Menajot 29a) cuando un Sofer (un escriba) copia un sefer Torá, el sofer debe asegurarse que cada letra en hebreo se encuentre rodeada de espacios en blanco. Este requerimiento se le llama “mukaf guevil.” Esto significa que los espacios entre las letras son tan importantes como las letras mismas. Si un sofer no copia el texto correctamente, ignorando los espacios (fuego blanco), el Sefer Torá se consideraría inaropiado. Un ejemplo claro en la Torá es las canciones que se encuentran en ella. Estas son: Shirat ha’Yam (Shemot 15:1), Ha’azinu (Devarim 32:1), Yehoshúa (Yehoshúa 12:1), Devorah (Shofetim 5:1), y la canción de David (Sh’muel II 22:1). Si uno viese el hebreo de estos textos, verán que estos escritos tienen en una forma muy especial.

Shirat Ha’azinu y Yehoshúa marcan el final de un tiempo historico, el cuál falló a sus expectativas originales. Por otro lado, Shirat Ha’ Yam, Devora, y David tratan de historias que tuvieron la deseada e ideal situación.Todo esto te lo dice el fuego blanco, y el fuego negro jugando entre ellos.

En el texto en la parashat Terumá se refiere al Mikdash / Santuario. Shemot 25:9 Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así lo haréis.

Esto significa que hay un Mikdash en shamayim (los cielos), el cual, es el Mikdash real, el que cuenta, el verdadero. Esto significa en otras palabras que el Mikdash, y por consecuente el Beit HaMikdash (Templo) en Yerushalayim (Jerusalén) en esta tierra, son solo copias del verdadero, Yerushalayim en los cielos, lo que significa, que lo que ocurría en ellos en la tierra solo eran una imagen de lo que pasa en los shamayim, no lo genuino. Esto significa que los Leviim (Levitas) actúan como los Ángeles de los cielos, los Kohanim (Sacerdotes) son como los arcángeles, etc. Todos estos funcionan como funciona el Mikdash de shamayim.

Es por eso en mi opinión que nuestro Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj dice en Lucas 11: “Padre nuestro que estás en el Cielo, santificado sea tu Nombre, venga a nosotros tu Reino, hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo,…”

La porción que quiero extraer es: “hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo.” Puesto que en los cielos su voluntad es hecha, y el Mikdash de los cielos es el que cuenta, es por eso que nuestro Rabino, Maran Yeshúa Melej HaMashiaj murió, y resucito, no fue al Mikdash de la tierra, pues es solo una copia. Él fue el Mikdash de los cielos donde en verdad cuenta, y es también claro, que en los cielos, no existe tiempo, puesto que HaKodesh baruj Hu es Eterno, y claro el lugar donde El mora también lo es. Y es así que cuando Maran Yeshúa HaMashiaj hace el korban / sacrificio en el Mishkan que verdaderamente cuenta, cubre los pecados de todo el mundo (aquel que puso su fe en el Mesías ya sea en le pasado o en el futuro son salvos de la misma manera, y sus pecados son cubiertos de la misma manera).

Nuestro Elohim nunca cambia, de la forma que Abraham, Yitzhak, y Yaakov Avoteinu (nuestros padres) pusieron emuna (fe) en nuestro Elohim, el Eterno de Israel, tal vez es tiempo que tu lo hagas hoy.

Queremos al Mashiaj ya!!!