La Parashá de esta semana se denomina Reé, que en español se asimilaría a la palabra Mira, pero en un contexto más observativo que visual, más análitico; es decir ver más alla de lo aparente, o lo que realmente es ver con el espiritu, para poder observar lo que hay más alla de las palabras, y hoy estudiaremos algo que no podemos ver físicamente en estos momentos, pero que en la realidad es más espirtual que físico, y ello es nuestro Beit Hamikdash, el Sagrado Templo.

Devarim 11:30 “¿No están ellos al otro lado del Yardén, más allá, hacia la puesta del sol, en la tierra de los cananeos que habitan en el Aravá, lejos de Guilgal, junto al planicie de Moré?”

Las dos montañas, Guerizim y Eival, con toda probabilidad, son aquellas que hoy en día tienen los mismos nombres, aunque hubo rabinos, como Rabi Eliezer, que hablaron de dos colinas justamente en el otro lado del Yardén. Según Rashí, toda vez que aparece la palabra “ajarei”, traducida como “detrás”, “tras” o “más allá”, se refiere a algo lejano.

El monte Eival, está al norte y el monte Guerizim, está al sur. En el valle entre los dos montes se encuentra la ciudad de Shejem. Había una ruta importante que pasaba por ese lugar que conectaba a Yisrael con el resto del mundo. Fue un lugar de encuentro para los viajeros entre el norte, sur, este y oeste. Aquí fue donde Avraham hizo su primer altar, como aparece relatado en  Bereshit 12:6-7, y aquí fue sepultado Yosef, HaTzadik como exponer Yehoshua 24:32.

Al colocarse Moshe Rabenu en Shejem, mirando hacia el norte, donde está la montaña Eival, sobre la cual se pronunció la maldición, la espalda está hacia Yerushalayim. Al voltearse hacia el sur, la montaña de bendición estará delante y, más allá, está la montaña escogida por HaShem, el monte Tsión. En las Besorot Tovot, especificamente Yohanan en el perek 4 muestra una discusión entre Rav Yeshua Hamashiaj y una samaritana, sobre el lugar de adoración. En ese caso la palabra adoración tiene que ver con el culto de los sacrificios. Los samaritanos siguen manteniendo la idea de que Guerizim fue elegido como el monte donde el Eterno iba a poner su Nombre y siguen sacrificando animales allí.

Devarim 12:2-3 “Destruiréis completamente todos los lugares donde las naciones que desposeeréis sirven a sus dioses: sobre los montes altos, sobre las colinas y debajo de todo árbol frondoso. Y demoleréis sus altares, quebraréis sus pilares, quemaréis a fuego sus árboles de culto, derribaréis las imágenes talladas de sus dioses y borraréis su nombre de aquel lugar.”

Los pasukim hablan de destruir los lugares de culto pagano y borrar los nombres de los dioses falsos, está contrastado con el versículo siguiente que dice: “No procederéis así con HaShem vuestro Eloah.”, lo cual indica, en primer lugar, que no se puede servir al Eterno de la misma manera como los idólatras ni levantar altares al Eterno en cualquier lugar, sino sólo en el lugar escogido por Él. Los rabinos también han interpretado este texto diciendo que está prohibido destruir cosas y lugares que han sido utilizados en el culto al Eterno.

Pero hay que hacer hincapié en que No tenemos derecho a destruir la idolatría en lugares que no nos pertenecen. El mandamiento es para ser ejecutado Únicamente en Eretz Hakodesh, que fue entregada a los Bnei Yisrael. Tenemos autoridad para destruir la idolatría en los territorios que nos han sido dados, no sobre otros. Por ello, cada día nos airamos aquellos que amamos a Tzión al ver como los que gobiernan nuestra sagrada tierra permiten el famoso libre culto, cosa que es totalmente abominable en nuestra tierra, árabes con mezquitas en Yerushalayim y lo peor de todo la “Espinilla Dorada” sobre nuestro sagrado monte, es por ello que debemos ir en pro de expulsar a los idolatrás de nuestra tierra y destruir sus mezquitas dentro de Israel, la idolatría no debe ser tolerada en nuestra tierra. HaShem Ejad Ushmo Ejad, por el eso somos sionistas, por eso nuestros ojos ven hacia Tzion, una Tzion libre de la aberración de los idolatras.

Devarim 12:4 “No procederéis así…” – Si se compara con el verso 3 que dice: “borraréis su nombre” nos puede llevar a la conclusión de que no podemos borrar el Nombre de HaShem de ningún lugar. De aquí viene el mandamiento, que prohíbe la destrucción de cosas que llevan el Nombre del Eterno.

Devarim 12:5 “sino que buscaréis en el lugar en que HaShem vuestro Eloah escoja de todas vuestras tribus, para poner allí su nombre para su morada, y allí vendréis” – Hay un lugar específico que el Eterno ha escogido para poner allí su Nombre. En ningún otro lugar está permitido ofrecerle sacrificios encendidos. Según la Mishná en Meguilá 9a, el Mishkán estuvo en los lugares siguientes:

Guilgal = 14 años

Shiló = 369 años

Nov = 13 años

Guivón = 44 años
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Total = 440 años

Estaba permitido sacrificar en los lugares altos antes de que el Mishkán fue erigido en el desierto, pero no durante los 39 años en el desierto. Durante los 14 años de conquista, cuando estaba en Guilgal, estaba permitido sacrificar en los lugares altos. Durante los 369 años cuando el Mishkán estaba en Shiló, estaba prohibido, pero durante los 57 años cuando estaba en Nov y Guivón, estaba permitido. Después de la construcción del Bet Hamikdash en Yerushalayim los sacrificios en los lugares altos quedaron prohibidos para siempre, a excepción del sacrificio que el profeta Eliyahu Hanavi hizo en el monte Karmel, cuando había recibido la orden de HaShem con el fin de hacer volver el pueblo a HaShem. El templo de Shelomó permaneció 410 años. Así que el Mishkán duró más tiempo que el mismo templo de Shelomó.

Como los neviim no podían introducir innovaciones en la revelación dada en Sinaí, sino sólo desarrollar algo que ya fue dado por medio de Moshé, tenemos que preguntarnos ¿En dónde, en la Torá de Moshé, encontramos el lugar escogido por el Eterno para poner allí Su Nombre permanentemente?: Hay dos testimonios acerca de la ciudad de Yerushalayim en el Jumash. El primero se encuentra en Bereshit 14:18 donde habla del Malki-Tsedek que era rey y sacerdote en Shalem.

Shalem es el mismo lugar que Tzion, es decir Yerushalayim, según la Tehilá 76 pasuk 2 donde está escrito: “En Shalem está su Mishkan, y en Tzión su morada”

En este sentido Rav Yeshuá Hamashiaj tendrá el ministerio eterno de Malki-Tsedek, de ser tanto Melej como Cohen en la misma ciudad, Yerushalayim, como está escrito en Tehilim 110:4: “HaShem ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malki-Tsedek.”

El segundo testimonio que tenemos en el Jumash de un lugar escogido por HaShem para poner allí su nombre permanentemente, se encuentra en Bereshit 22 donde habla de la atadura de Yitzjak sobre el altar en uno de los montes de la tierra de Moriá.

En Bereshit 22:14 está escrito: “Y llamó Avraham aquel lugar con el nombre de El Eterno Mostrará (Yiré), como se dice hasta hoy: En el monte de HaShem lo mostrará [yiraé].”

La traducción aramea de Onkelós dice en Bereshit 22:14: “Avraham adoró y oró en este lugar y dijo ante el Eterno: Aquí las generaciones futuras adorarán…” El lugar donde Avraham Avinu sacrifico a su hijo Yitzjak fue un lugar escogido por HaShem y esta verdad fue revelada a Avraham y a sus descendientes, de manera que siguen reconociendo “hasta hoy” que en ese lugar el Eterno  lo mostrará. ¿Mostrará qué? Mostrará el eje de todo el plan de redención. ¡En ese lugar murió Yeshúa como sustituto para todos los hombres! Y así HaShem mostró a todo el mundo su justicia completa al perdonar al pecador sus pecados. No que haya muerto en el monte del templo exactamente sino el lugar es la representación maxima de ello.

El Midrash HaGadol 22:15 y Bereshit Rabá 56:16, hablan de la conexión entre los dos nombres que fueron dados a este lugar por Avraham y Malki-Tsedek. Avraham llamó ese lugar Yiré y Malki-Tsedek lo llamó Shalem, que significa “completo”, “sano”, “culminado”. Si se juntan estas dos palabras se puede formar el nombre Yeru-shalam. En los textos hebreos más antiguos no aparece la yud al final en el nombre de la ciudad, Yehoshua 10:1, donde el nombre Yerushalam aparece por primera vez. Luego vemos como el nombre del lugar cambió a Yerushalayim, como si fuera en forma dual. ¿Será que HaShem así nos muestra que hay dos ciudades llamadas Yerushalayim, una terrenal y otra celestial?, Gitgalut  3:12; 21:2, tambien conocido dentro del judaismo como Yerushalayim Mima’al.

En el lugar donde Avraham reconoció el ministerio superior de Malki-Tsedek y vio la muerte y resurrección del Hijo, fue luego edificado el Templo de Shelomo y el segundo Templo que estuvo en pie cuando Yeshúa fue enviado al mundo, y será el mismo lugar donde pronto se edificará el tercer Templo, bimherá beyamenu amen veamen.

En Tehilim 132:1-5 está escrito: “Cántico de ascenso gradual. Acuérdate, HaShem, de David, de toda su aflicción; de cómo juró a HaShem, y prometió al Poderoso de Ya’akov: Ciertamente no entraré en mi casa, ni en mi lecho me acostaré; no daré sueño a mis ojos, ni a mis párpados adormecimiento, hasta que halle un lugar para HaShem, una morada para el Poderoso de Ya’akov.”

David fue el instrumento que el Eterno escogió para finalmente fijar el lugar de culto escogido por HaShem. En Tehilim 132:13-14 está escrito: “Porque HaShem ha escogido a Tzión; la quiso para su habitación. Este es mi lugar de reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he deseado.”

El monte Tzion fue escogido para siempre para ser el lugar donde se fijaría el Nombre del Eterno. En Yerushalayim hay una marca de relieve en las montañas, que de forma ejemplar dan aparición a una letra “shin”, la primera letra del nombre Shadai, que significa “Todosuficiente” y “Todopoderoso”. Así HaShem puso también, de forma física, uno de sus Nombres en ese lugar.

Devarim 12:7 “Allí también vosotros y vuestras familias comeréis en presencia de HaShem vuestro Eloah, y os alegraréis en todas vuestras empresas en las cuales HaShem vuestro

Devarim 12:10-11 “Cuando crucéis el Yardén y habitéis en la tierra que HaShem vuestro Eloah os da en heredad, y Él os dé descanso de todos vuestros enemigos alrededor de vosotros para que habitéis seguros, entonces sucederá que al lugar que HaShem vuestro Eloah escoja para morada de su nombre…”.

La Torá establece, el momento en el cual iba a ser establecido el lugar permanente para el Nombre del Eterno. Vemos en estos pasukim que tenía que tenían que sucederse algunos requisitos previos, primero debería ser después de la conquista de Yehoshúa ben Nun, la cual duró 14 años,  segundo pueblo de Israel debería estar en paz con todos los enemigos a su alrededor. Y esta serie consecutiva de sucesos no se dierón sino hasta el tiempo del David Hamelej que hizo muchas guerras y subyugó a todos los pueblos enemigos de Israel, Divrei Hayamim Alef 18-20.

En Shemuel Bet 7:1-2 está escrito: “Sucedió que cuando el rey ya moraba en su casa, y HaShem le había dado descanso de sus enemigos por todos lados, el rey dijo a Natán Hanavi: Mira, yo habito en una casa de cedro, pero el arca de Eloah mora en medio de cortinas.”

En Divrei Hayamin Alef 21-22 se habla de la compra del campo donde el templo iba a ser edificado, al norte de la ciudadela de David. Pero aunque el David Hamelej tenía el gran deseo de  construir el Beit Hamikdash, no pudo hacerlo, por causa de que había derramado mucha sangre. Por eso su hijo Shelomó fue escogido para llevar a cabo esa obra magnífica, como está escrito en Divrei Hayamin Alef 22:8-10: “Pero vino a mí la palabra de HaShem, diciendo: “Tú has derramado sangre en abundancia, y has emprendido grandes guerras; no edificarás una casa a mi nombre, porque has derramado mucha sangre en la tierra delante de mí. He aquí, te nacerá un hijo, que será hombre de paz; yo le daré paz de todos sus enemigos en derredor, pues Shelomó será su nombre y en sus días daré paz y reposo a Yisrael.”

Desde entonces Yerushalayim es el lugar donde el Nombre del Eterno es fijado para siempre, y es allí donde el Hijo de David, Yeshúa Melej Hamashiaj, muy pronto, se sentará sobre el trono de David para gobernar sobre las doce tribus de Yisrael y el resto del mundo, como está escrito en las Besorot Tovot: “Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el HaShem le dará el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Ya’akov para siempre, y su reino no tendrá fin.”

Shabat Shalom, y que podamos ver a nuestro Mashiaj reinante Ya!

Mashiaj Ahora!