Yom Yerushalayim – Dia de Jerusalén;

Estamos comenzando el estudio de un nuevo Sefer (libro), llamado en castellano Números, pero en hebreo se le llama Bamidbar, que significa “En el desierto”. Este libro recuenta los viajes de Israel, las alegrías, y las tristezas. Este libro se conoce en literatura Rabínica como Jumash HaPekudim, que probablemente se refiere al conteo (Pakad es la raíz de la palabra Pekudim que significa contar o censos).

Los números en la Escrituras de Israel a menudo representan conceptos. El numero tres se referirse a los elementos del pacto: HaShem y la Torá, Israel y el lugar prometido (la tierra de Israel), e Israel la nación que se convierte en el pueblo HaShem. El numero cuatro representa la calidad de completo, como la frase “cuatro rincones de la tierra”, que implica el mundo entero. Siete representa la santidad. Ocho nuevos comienzos. Diez implica la totalidad, como en Aseret Hadibrot, los diez mandamientos.

En este estudio me gustaría que viéramos el significado del numero cuarenta en luz de las escrituras de Israel. Puesto que en este libro cuenta la vida de Bnei Yisrael (Hijos de Israel) los cuarenta años.

Sabemos que la lluvia del mabul / diluvio duro cuarenta días y noches. Moshé Rabeinu paso cuarenta dias y noches en la montaña de Sinai cada vez que subió!. También reconocemos que bnei Yisrael (hijos de Israel) pasaron en el desierto cuarenta años en el midbar (desierto), y que fue al final de los cuarenta años que por fin entraron a la tierra prometida a los descendientes de Avraham, Yitzhak, y Yacov.  Sabemos que Maran Rabeinu Yeshua HaMashiaj ayuno cuarenta noches en el midbar de Yehuda (Judea), 

En las Escrituras de Israel leemos: Devarim / Deuteromonio 29: 29:2 Moshé, pues, llamó a todo Israel, y les dijo: Vosotros habéis visto todo lo que HaShem ha hecho delante de vuestros ojos en la tierra de Mitzrayim a Faraón y a todos sus siervos, y a toda su tierra, 29:3 las grandes pruebas que vieron vuestros ojos, las señales y las grandes maravillas. 29:4 Pero hasta hoy HaShem no os ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír. 29:5 Y yo os he traído cuarenta años en el desierto; vuestros vestidos no se han envejecido sobre vosotros, ni vuestro calzado se ha envejecido sobre vuestro pie. 29:6 No habéis comido pan, ni bebisteis vino ni sidra; para que supierais que yo soy HaShem vuestro Elohim.

Con este pasaje podemos apreciar que al final de los cuarenta años en el midbar que finalmente Israel entendió por que todas estas cosas a tomado lugar. Y dice la tradición Judía que “un hombre de cuarenta obtiene entendimiento.” Dice el Maharal (rabino en Praga en los años de 1500) que el numero cuarenta tiene el poder de levantar cosas a un nivel espiritual.

Podemos apreciar obviamente que el numero cuarenta es muy importante en la Torá, y claro, como hemos apreciado este numero tiene que ver con junturas críticas ya sean en la vida de una persona, o en la vida de la nación que HaShem escogió a poner su Nombre, Israel. Y claro, cada ves que encontramos el numero cuarenta en la Torá de HaShem, el significado profundo es que estamos ascendiendo de un nivel a otro mas alto. Esto significa que para llegar a obtener el nuevo nivel mas alto, se tuvo que llegar primero a completar el primer nivel, convirtiéndose eventualmente en nivel principal, y el primero pasado nivel en uno solo secundario, convirtiendo el numero cuarenta en algo que trae algo completamente nuevo.

Este Miércoles 16 de Mayo de 2007, o en el calendario Bíblico el 28 de Iyar 5767 celebramos el cuarenta aniversario de Jerusalén, llamado en hebreo “Yom Yerushalayim” o “Día de Jerusalén.” Y claro este evento historico trae en si mucha esperanza para a todos aquellos que aman a Israel,  y con esta apreciacion tambien trae mucha alegría (después de tanto tiempo de Jerusalén no ser la capital del mundo!). Yerushalayim, la ciudad donde HaShem escogió de poner su Nombre.

Cuando pensamos en Jerusalén, pensamos en el Bet HaMikdash (Templo) de Jerusalén, el cual será reconstruido muy pronto! Cuando vemos fotos de Israel, y específicamente de Jerusalén generalmente recibimos la desagradable foto de la miskita musulmana arriba del monte mas santo de toda la tierra (que HaShem traiga justicia  sobre y en contra esta abominación que causa desolación pronto!)

Es mi deseo este Yom Yerushalayim que la reconstrucción del Bet HaMikdash comience, es mi deseo este cuarentavo aniversario de Jerusalén como capital del mundo que todo Israel reconozca que su Mesías ya vino, y que es tiempo que reclamen su Mesías de las manos de aquellos que no le aprecian su cultura, y su gente. Es mi deseo que aquel Judío que vive fuera de Israel, y que piensa que puede vivir una vida bien Judía ya sea en New York, Toronto, México DF, Argentina, que reconozca que no hay otro país pare el Judío que Israel, y que no hay otro mejor lugar para hacer los Mitzvot de HaShem (mandamientos del Eterno) que en Israel, y en especifico en Jerusalén.

Es mi deseo que todo Israel retome su llamado Mesiánico, proclamando al Rey Mesías, y caminando en los todos los Mitzvot que HaShem nos a dado; y que recuerden que TODO el Judaísmo en verdad es Mesiánico, así que Judaísmo Mesiánico es Judaísmo!

Es mi deseo que cada rincón de Israel, como Zefad, Haifa, Bersheva, Hebron, Gaza, sea infuso con el Rúaj (Espíritu) de verdad, con el Rúaj de Justicia, con el Rúaj de Verdad, con el Rúaj de Shalom. Es mi deseo que todo Israel pueda ser gozado por aquellos que aman Israel (nada mas) y que sus enemigos encuentren su final como lo dice Tehilim (Salmo) 83.

Para finalizar, y en las palabras del Salmista David, proclamando su amor por Jerusalén DC (David’s Capital): Tehillim 122:1 Yo me alegré con los que me decían: A la casa de HaShem iremos. 122:2 Nuestros pies estuvieron Dentro de tus puertas, oh Jerusalén. 122:3 Jerusalén, que se ha edificado Como una ciudad que está bien unida entre sí. 122:4 Y allá subieron las tribus, las tribus de Jah, Conforme al testimonio dado a Israel, Para alabar el Nombre de HaShem. 122:5 Porque allá están las sillas del juicio, Los tronos de la casa de David. 122:6 Pedid por la paz de Jerusalén; Sean prosperados los que te aman. 122:7 Sea la paz dentro de tus muros, Y el descanso dentro de tus palacios. 122:8 Por amor de mis hermanos y mis compañeros Diré yo: La paz sea contigo. 122:9 Por amor a la casa de HaShem nuestro Elohim Buscaré tu bien.

Shalom al Yerushalayim, Anajnu Rotzim Mashiaj Ajshav!!! (Queremos al Mashiaj Ya!!!)

Tora: Vayikra/Levítico 26:3 – 27:34
Neviim: Yirmeyahu/Jeremias 16:19 – 17:14
Besora: Mattityahu / Mateo 22:1 – 14

Para el estudio de esta semana hay temas a tratar como lo son: 1- Las Bendiciones de la obediencia; 2- las consecuencias de la desobediencia, y 3- cuando se consagran cosas a D’s.

Muchas veces nos preguntamos el por qué de nuestra situación actual… ¿por qué sufro de esta enfermedad? ¿Por qué no tengo trabajo? ¿Por qué el dinero que recibo no me alcanza para nada? ¿Por qué mi familia está alejada? ¿Por qué D’s está tan lejos de mí? ¿Por qué me siento solo(a)? ¿Por qué por más que trabajo no hay frutos?, etc… estas son algunas de nuestras preguntas cuando nos encontramos con alguna de las circunstancias que mencionamos anteriormente… quisiéramos saber el “por qué a mí”?, pero no nos interesamos en saber en “¿Qué estoy haciendo para recibir esta circunstancia?… así como todo acto tiene una consecuencia, cada cosa tiene una causa. D’s, nuestro Padre nos ha dicho que podemos escoger un camino, el camino de la vida o el camino de la muerte, el camino de la bendición o el camino de la maldición… si queremos bendición, Él nos pide obediencia y si nosotros escogemos desobedecer entonces hemos optado por la maldición… Todo el mundo anhela la bendición pero muy pocos escogen la obediencia… Podemos ver cómo podremos recibir las bendiciones de D’s en Lev. 26:3-13. Y qué recibimos cuando escogemos desobedecer en Lev 26:14-46.

Sé que a nadie cuando está mal, lo menos que quiere y necesita escuchar es “eso te pasa por portarte mal” (como a los niños) y la verdad que yo tampoco me siento en tal posición como para poner una vez más el dedo en la llaga. Solo puedo instarte a que analices que toda cosa mala tiene una causa, y esa se llama “desobediencia”. Quizá digas, “¿pero en qué estoy desobedeciendo?” bueno, yo no lo sé… pero te puedo decir que nuestro manual lo puede decir, la Biblia, la Torá nos lo puede decir, es ahí donde podremos escudriñar en qué estamos fallando, ahí está especificado en qué área estamos mal. Él nos declara que muchas de esas cosas malas las permite e incluso las envía para que nosotros nos corrijamos y aún volvamos a D’s, pues se nos dice la primera vez: “Y si aun con estas cosas no me oyereis, yo volveré a castigaros siete veces más por vuestros pecados” Lev. 26:18 ; y si somos tan cabezas duras que persistimos en nuestro apartamiento de D’s y vivir en nuestra desobediencia nos dice una segunda vez: “Si aun con esto no me oyereis, sino que procedieres conmigo en oposición, yo procederé en contra de vosotros con ira, y os castigaré aún siete veces por vuestros pecados” Lev. 26:27. Bueno, sé que de pronto tú eres una de las personas que dicen “D’s es amor y Él nunca nos maldeciría”! Yo te digo, tienes y no tienes la razón… Si, D’s es amor y es demostrado porque “de tal manera amó D’s al mundo (te amó a ti), que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” Juan 3:16. Y no tienes la razón “porque el Eterno corrige a quien ama, como hace el padre con el hijo en quien se complace” Proverbios 3:12. Tú porque castigues a tu hijo no te pueden decir que no lo amas!! Lo mismo es con D’s, Él es mi Padre y tu Padre, y porque te ama te castiga y me castiga cuando desobedecemos si así él lo requiere.

Te voy a dar un ejemplo de desobediencia y maldición: D’s nos ordena: “honra a padre y madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Eterno tu D’s te dá” Ex 20:12 y nos dice: “Todo hombre que maldijere a su padre o a su madre, de cierto morirá; a su padre o a su madre maldijo; su sangre será sobre Él” Lv 10:9. Entonces aquí vemos directamente que está especificado el mandamiento, la bendición por hacerlo y la maldición por no hacerlo.

Ahora, D’s no castiga porque sea su placer hacerlo; el da un mandamiento porque sabe que nos conviene no hacer lo contrario, por ejemplo: está el padre de familia que tiene una grande y hermosa finca en la cual hay una piscina para divertirse y hay un lago donde hay peces para la pesca pero que para que sea cuidado el lugar puso pirañas, este padre le dice a sus dos hijos: “pueden ir a nadar y divertirse en la piscina, pero en el lago está prohibido meterse, pues se pueden hacer daño”. -Un hijo obedece pero el otro de caprichoso va y se mete para retar a su padre si es verdad que lo va a castigar por desobedecer.! Te imaginas qué le pasó al hijo que se metió en un lago con pirañas? Su padre era muy amoroso con ellos y por eso les ordenó algo! Así mismo es D’s, Él sabe lo que nos conviene y lo que no y esto debe ser suficiente para que nos esforcemos en hacer Su voluntad!

Como conclusión: D’s nos ordena o nos prohíbe cosas porque él sabe qué es lo más conveniente para nosotros, y para esto nos da bendiciones como incentivos o maldiciones o castigos por desobedecer. Te animo a que escudriñes las Escrituras e investigues la causa que te está trayendo ciertas situaciones negativas que en este momento hay en tu vida! Pide al Padre que a través de su Santo Espíritu te muestre y rearguya el punto de error y tú empieza a andar conforme a la voluntad del Padre que es agradable y perfecta, Rom 12:2

Shabath Shalom.

http://www.youtube.com/watch?v=3cqriyCnT90

Weekly Sidra: Tazria-Metzora (Conceived-Leper)
Torah Portion: Vayikra / Leviticus 12:1-15:33
Haftorah: Melachim Bet / II Kings 7:3-7:20

There were four men, lepers, outside the gate. They said to one another, "Why should we sit here waiting for death? If we decide to go into the town, what with the famine in the town, we shall die there; and if we just sit here, still we die. Come, let us desert to the Aramean camp. If they let us live, we shall live; and if they put us to death, we shall but die." (Malachim Bet 7:3-4)

This week we read two Parashiyot.  One is Tazria meaning she conceives and Metzora which deals with a skin affliction.  This is usually, but incorrectly translated as leprosy. 

It is interesting that the first Parashat deals with the ritual of birth and the second one is about a person who is afflicted and the ritual concerning how to deal with them.  In Tazria the woman gives birth and becomes unclean.  Parashat Metzora deals with the purification of a person with a skin disease.

The Haftarah portion also deals with four men who have Tzarat (the skin disease). Rabbi Shimshon Raphael Hirsch demonstrated at length that tzarat was not to be interpreted as a medical malady, but rather as a spiritual affliction. The verse itself indicates this, as it directs those who find themselves afflicted to seek out a Cohen (priest) and not a doctor, while the Torah specifically permits and even encourages those who are in need of medical care to seek treatment from physicians.

The Torah’s emphasis is clearly on the tu’mah (טומאה, "ritual impurity ") that results from a diagnosis of tzarat because the verses focus on the Cohen’s declaration of "unclean" – וראהו הכהן וטמא אתו ("The Cohen will see [the eruption] and [declare] him impure").

The Talmud, and the majority of historic Jewish literature in general, regards tzarat as a punishment for sin; it lists seven possible causes for tzarat:

• an evil tongue (malicious gossip)
• murder
• a vain oath
• illicit sexual intercourse
• pride
• theft
• miserly behaviour

One midrashic source categorically states that tzarat only appeared as punishment for evil tongue, while others add further reasons to the list in the Talmud. Unlike the modern medical approach, which seeks to cure by natural means, the classical Jewish sources argue that cure from tzarat only came about through repentance and forgiveness. In particular, the Midrash Rabbah sees the different types of tzarat as increasing levels of punishment, which could be curtailed at any stage if repentance was made:

1. The first stage in the Rabbah’s view was the infection of homes, and if repentance came here it only required removal of the affected stones for a cure.
2. In the second stage, the entire house must be torn down as the tzarat would not go away, and the infection came upon one’s clothes; if repentance came here it required only washing of the clothes for a cure.
3. In the third stage of Rabbah’s scheme, the clothes must be burnt, and the infection enters the person’s skin; if repentance occurs here then purification could occur.
4. In the fourth stage, which only occurs when the person has completely refused to repent, the person is forced to dwell alone.

Our Rabbi Maran Yeshua was the only person in all of Jewish history to have a recorded healing of Jewish people with Tzarat.

12 As he entered one of the villages, ten men afflicted with tzarat met him. They stood at a distance 13 and called out, "Yeshua! Rabbi! Have pity on us!" 14 On seeing them, he said, "Go and let the cohanim examine you!" And as they went, they were cleansed. 15 One of them, as soon as he noticed that he had been healed, returned shouting praises to God, 16 and fell on his face at Yeshua’s feet to thank him. Now he was from Shomron. 17 Yeshua said, "Weren’t ten cleansed? Where are the other nine? 18 Was no one found coming back to give glory to God except this foreigner?" 19 And to the man from Shomron he said, "Get up, you may go; your trust has saved you." (Luke 17:12-19)

How many of us are living with spiritual Tzarat?  Will we repent and be healed or will we continue to live in our impurities and be spiritually outcast?  One way leads to life and the other to death.  Which choice will you make?  Whether we look at the Talmud or the Good News the choice is the same.

http://www.youtube.com/watch?v=KG7fU-FMfWk

Sidra Semanal: Tazria-Metzora
Porcion de Tora: Vayikra / Levitico 14:1-15:33
Haftora: Melachim Bet / 2 Reyes 7:3-20
Besora Tova: Romim / Romanos 6:9-23

Shalom ajim v’javerim (hermanos y amigos) desde Israel (en Israel es Parashat Tazria-Metzora): Para la porcion de esta semana tenemos basicamente el estado al que entraba una persona que enfermaba de lepra junto con sus respectivos sacrificios despues de ser limpio de su lepra, un hombre que tenia flujo de semen y la mujer que entraba o entra al periodo mensual de la menstruacion…

El siguiente es un tema muy privado en cada persona (en que area D-s no esta presente, para los que Le amamos?) y podriamos decir que hasta controversial para quien hace caso omiso de la Torah o Pentateuco… por favor lee: Levítico 15: 19Y cuando la mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo fuere en su carne, siete días estará apartada; y cualquiera que tocare en ella, será inmundo hasta la tarde. 25Y la mujer, cuando siguiere el flujo de su sangre por muchos días fuera del tiempo de su costumbre, ó cuando tuviere flujo de sangre más de su costumbre; todo el tiempo del flujo de su inmundicia, será inmunda como en los días de su costumbre.

Bueno… ya se que hay una palabra que no suena muy bonito… en realidad la palabra en hebreo no traduce literalmente "inmunda"… Es algo como que debe ser apartado, y en el tiempo que estuvo el Beit HaMikdash o Templo en este periodo no se debia presentar la mujer… Es algo asi como si se hubiese perdido un espacio donde estuvo algo de la presencia de D-s. Me explico: Cuando la mujer tiene su periodo menstrual en realidad lo que esta perdiendo es algo que pudo haber dado vida… el ovulo que se esta perdiendo lleva toda o por lo menos la mitad de la informacion de lo que pudo haber sido un bebe! Es por eso que despues que pasaba el tiempo del periodo, luego de siete dias "limpios" la mujer se presentaba ante el sacerdote para presentar su ofrenda y hacerse "pura" para presentarse en el Beit HaMikdash! Levitico 15: 28Y cuando fuere libre de su flujo, se ha de contar siete días, y después será limpia. 29Y el octavo día tomará consigo dos tórtolas, ó dos palominos, y los traerá al sacerdote, á la puerta del tabernáculo del testimonio…

Hasta aqui hablamos del ritual y de lo que esta escrito en la Tora, pero quiero enfocarme en algo mas intimo y de actualidad, algo que hasta la fecha es valido y se cumple en todo hogar judio observante de los mandamientos de D-s, incluyendo y con mas veras aquellas familias creyentes en Yeshua. Este algo es lo que en hebreo llamamos "Taharat HaMishpaja" o "Pureza Familiar". Ahora me explico: Esto consiste en que durante el tiempo del periodo menstrual de la mujer, su esposo se aparta o se separa sexualmente de su esposa. Es decir que durante todos los dias que la mujer tiene su flujo menstrual, el esposo no se acercara a ella para tener intimidad sexual con ella. Hay un mandamiento que dice:

Vayikra / Leviticus 20: 18 Y cualquiera que durmiere con mujer menstruosa, y descubriere su desnudez, su fuente descubrió, y ella descubrió la fuente de su sangre: ambos serán cortados de entre su pueblo; o Lv 18:19. Luego de estos dias de periodo se toman otros siete dias que se le llaman "dias limpios" es decir se observa que no haya ningun flujo durante este tiempo y por consiguiente tampoco hay actividad sexual en este periodo.

Es lo que esta escrito arriba en Lv 15:28. D-s ha dado un mandamiento en esta area donde pide que el hombre no busque en lo sexual a la mujer durante este periodo! Quiero darte una justificacion a este mandamiento en lo cientifico* actualmente. Esta comprobado que el tener relaciones sexuales durante el periodo menstrual influye y aumenta las probabilidades de padecer Cancer de Utero. Por que? -Porque el utero se halla herido durante este periodo del ciclo. – El revestimiento interno del utero se desintegra y desaparece. – Los conductos sanguineos que se hallan debajo del revestimiento desaparecido, estan abiertos, sangran y convierten dicho miembro en una suerte de esponja que puede absorber hacia el torrente sanguineo, bacterias, pasibles de ingresar en el momento de la relacion sexual. -El cuello uterino durante este periodo se encuentra algo mas abierto a fin de posibilitar el paso de la sangre. Por lo tanto esta asimismo abierto, pero en direccion contraria, para recibir infecciones que pueden ingresar en el momento de la relacion. -Hay cierta secrecion acida despedida por el cuello vaginal, que cumple una funcion bactericida contra agentes que llegan desde el exterior y que pueden penetrar hasta el utero. Esta substancia pierde su efectividad y no es activa durante la menstruacion debido a su contacto con la sangre. -Durante la menstruacion, como resultado de irregularidades hormonales, afectan la mujer molestias fisicas y aun emocionales que conllevan a un desinteres por las relaciones fisicas. Ahora, por que no se deben tener relaciones sexuales despues del periodo, otros siete dias? -La interrupcion de la hemorragia menstrual no es evidencia ni sintoma alguno de que el interior del utero se recupero totalmente del proceso de desintegracion sufrido. -Dicha enterrupcion anuncia el comienzo de un proceso de reproduccion celular y reconstruccion del endometrio desintegrado, proceso que finalizara exsactamente al terminar los "siete dias limpios".

Ahora, los beneficios no solo son para la mujer, sino tambien para el hombre. Distintos estudios demostraron, que la incidencia de impotencia sexual masculina es mayor entre los hombres que mantienen relaciones sexuales en forma constante, sin ningun tipo de restriccion, que en aquellos cuya vida sexual se rige por las leyes de la Tora. Por medio de periodos de abstencion el hombre renueva y revitaliza sus fuerzas, permitiendole mantener relaciones sexuales hasta una edad avanzada.

Sumado a la influencia sumamente positiva para la salubridad fisica de la pareja, estas leyes tambien contribuyen en la salud emocional del matrimonio. Aparentemente se puede pensar que una separacion fisica durante dos semanas no ayudaria en nada… pero, las cosas ocurren de manera diferente. El objetivo es que se ataca de forma directa "la constumbre". La idea es que el esposo encuentra atractiva a su esposa como el dia que se casaron. De lo contrario las relaciones maritales se convertirian en algo tedioso y por lo tanto la persona perderia interes por la otra. Ademas que hebita caer en males tan grandes como la pornografia, la masturbacion y demas problemas sexuales que se pueden ver hoy en dia. Llevar a cabo esto nos provee de una formula practica para revivir los sentimientos y sensaciones de aquel momento, cada mes, como una luna de miel an pequena escala para practicar durante toda la etapa de casados. Es una temporada donde se puede demostrar afecto, sentimientos de amorosos y de carinio mutuo, sin que ello se canalice por medio del contacto fisico.

Para no extenderme mas, quiero que ahora pienses en tu esposo(a), piensa en tu hogar… analiza si esta area de ustdes como pareja anda bien, si tus relaciones sexuales son santas delante de D-s, si son aprobadas y bendecidas por El. Te he dado unas pautas que no solo ayudan a tu relacion con D-s sino tambien ayuda a tu salud y relacion marital. Entrega tu matrimonio en las manos de D-s, si hay problemas, El puede solucionarlos, pero tu tienes que disponerte en poner de tu parte. Entrega tu sexualidad al Eterno, esto no es pecado… es algo que D-s dio para la pareja DENTRO DEL MATRIMONIO y dentro de un orden establecido por El.

Shabat Shalom! Kabot L’Adonai

*Investigacion tomada de "…Y sereis felices" La vida Familiar Judia. Dr. Eli Shusseim.

http://www.youtube.com/watch?v=elfEudqMFNQ

Sidra Semanal: Tzav (Ordena)
Porcion de Tora: Vayikra / Levitico 6:1-8:36
Haftora: Yirmiyah / Jeremias 7:21 – 34; 8:1-3; 9:22-23

En la parasha a estudiar esta semana revela más detalles acerca de las leyes de los sacrificios que el pueblo judío ofrecía. Ahora nosotros nos concentraremos en el pasuk (verso) que tenemos en Lv 7: 19Y la carne que tocare á alguna cosa inmunda, no se comerá; al fuego será quemada…

¿Por qué un pedazo de carne “pura” tenia que ser quemada por el simple hecho de “tocar” algo impuro? Es decir tenia que ser desechada! Esto en realidad nos enseña una valiosa lección: Nuestro entorno nos influencia profundamente. Nosotros nos transformamos en un “producto” de nuestro medio ambiente. Dicho en otras palabras que ya conocemos seria "recuerda que una fruta daña las demas" "Dime con quien andas y te dire quien eres"!

Muy frecuentemente los padres instamos a nuestros hijos a que no se relacionen con aquellos compañeros que no muestran una educacion basica en su comportamiento y forma de vivir, ya que de una u otra forma ellos se veran influenciados por los malos actos de estos compañeros y terminaran pareciendonse a ellos. Esto es tambien valido para nosotros. Si vivimos en un entorno "contaminado" muy factiblemente tambien seremos contaminados y por supuesto desechados! Por ejemplo, una persona que tiene problemas con el alcohol lo mas sabio es que este lejos de este y no ande en compañia de supuestas amistades que lo van a incitar a beber licor, pues aunque sea de voluntad firme muy factiblemente podra caer de nuevo en la tentacion de beber. Quien tiene problemas o adicion a cualquier desorden sexual, lo mas sabio es que actue como Jose, huyendo. Esto incluye tambien el huir del internet cuando este es el medio por el cual pecas mirando pornografia o cayendo en la masturbacion! Hay cosas que no son de enfrentarlas cara a cara, sino de huir de ellas para no caer en aquel pecado. Quien anda con amistades o gente chismosa va terminar pareciendose a ellos. No es suficiente con decir "yo no sere asi, como ellos", sino alejarse para no "convivir" con los que hacen malas acciones. Todos hemos pasado por aquella temporada de la adolescencia y sabemos perfectamente que "nuestros amigos" influyeron en muchas o pocas decisiones que tuvimos que haber tomado en aquel tiempo. Y si tu estas en la etapa de la adolescencia en este momento, no tendras que esforzarte en darte cuenta que tu quieres hacer lo que sea para buscar la aprobacion de tu "grupo de amigos". Entonces sabemos que este principio es cierto.

Quiero especificar algo. Cuando Yeshua anduvo en medio de su pueblo y en "medio" de pecadores. Lc 15: 2Y murmuraban los Fariseos y los escribas, diciendo: Este á los pecadores recibe, y con ellos come. Notese bien que El los "recibia" y comia con ellos. Es decir no los despreciaba, recuerda que son los mas pecadores (realmente todos nosotros) los que mas necesitan de la salvacion a travez de Mashiaj. Pero realmente con quien "compartia y casi que convivia" Yeshua, era con sus "talmidim", que como lo dice su significado en hebreo, eran sus "estudiantes" o como lo dice la Palabra eran sus "discipulos." ¿Notas la diferencia entre lo uno y lo otro? Una cosa es el que no compartas o consientas con aquellas personas que no actuan como debieran y si al contrario podrian influenciar negativamente tu vida y otra muy diferente es hacer como nos lo enseño nuestro Maestro. La idea es que no rechazes sino que seas tu quien influencia con tu luz y buenas obras y por supuesto con el mensaje de salvacion para aquellas vidas que estan alejadas de D-s. Pero recuerda hacerlo teniendo el ejemplo que se nos ha sido dado.

Espero haya sido claro el mensaje. Hay que fijar un limite muy claro entre lo que debemos hacer y lo que no podemos permitir que nos influencie al no rechazar a quien necesita de nuestra ayuda.

Ora: Padre Eterno, estoy aqui trayendo ante Ti el objetivo de este estudio… Me pides que debo ser sal que da sabor y llevar luz a donde hay tinieblas, pero tambien se que no debo compartir demasiado con aquellas personas que no son de buena influencia para mi vida ya que me podrian afectar… en especial cuando se que soy debil en… (dile tu area de debilidad puede ser el chisme, el robo, el hablar mal de las personas, el criticar, la pornografia, la infidelidad, el alcoholismo, etc). Por favor, dame la templanza y decision para huir cuando debo hacerlo, dame sabiduria y discernimiento cuando esta contaminacion empieze a afectarme y decidir alejarme. Ayudame Aba, a hacer lo uno sin dejar de cuidarme y protegerme para no fallarte. Esto en el nombre de Yeshua… Amen.

Shabat Shalom

Kabot L’Adonai

http://www.youtube.com/watch?v=g74j_jAC6qM

Desde el 15 al 22 de Nisan- transcurren los 8 días de Pesaj. Aquí te contamos un poco en que consiste esta festividad que es tan importante para nuestra comunidad, ya que recordamos el momento de nuestra liberación de Egipto.

La halajá (la ley religiosa) indica que varios días antes, en cada hogar judío, debemos iniciar los preparativos para su celebración eliminando el jametz (alimentos fermentados) y todo vestigio del mismo. Esto se debe a que su ingesta está prohibida durante la Festividad, rememorando la falta de tiempo para dejar leudar el pan, cuando los judíos fuimos liberados de Egipto. Pero los días de Pesaj y sus preparativos no son sólo días para limpiar nuestro hogar o alterar nuestra dieta habitual. Todas las leyes y costumbres de este período encierran un mensaje importante que afecta a todos los órdenes de nuestras vidas. Entre ellos, se nos recuerda que nuestra libertad no es un hecho dado, sino un hecho ganado. Y que la misma depende de nuestras elecciones y de nuestras acciones. En ese sentido, como forma de reforzar la libertad de la que hoy gozamos, proponemos a nuestros amigos usar este tiempo para pensar en cómo estamos llevando adelante nuestras familias y la educación de nuestros hijos. ¿Qué ámbitos de formación y crecimiento les estamos brindando? ¿Cómo ejercemos nuestro judaísmo? ¿Qué hacemos por nuestra continuidad? ¿Qué lugar ocupa Israel – nuestro sueño de libertad hecho realidad- entre los asuntos que nos importan? Los invitamos este año a conversar sobre estos asuntos en el seder de Pesaj.

Qué significa Pesaj

En el Talmud, las leyes de Pesaj están expuestas en el tratado Pesajim. Los nombres bíblicos para la festividad son Jag HaPésaj, en alusión al momento en que Dios salteó las casas de los primogénitos hebreos salvándolos de la plaga de muerte de los primogénitos (pesaj significa “pasaje”).

También se la llama Jag Ha Matzot, “la Fiesta del Pan Acimo”, por la prohibición de comer pan leudado durante estos días.

Pesaj es también el cordero, que se sacrificaba en la víspera de la fiesta en la época del Gran Templo, el cual se comía asado en una celebración familiar, para recordar el éxodo de Egipto.

En la diáspora, el seder (palabra que significa “orden” y se utiliza para designar al banquete festivo) se repite en la segunda noche y a partir de ésta comienza la cuenta del Omer, es decir, de los 50 días que faltan hasta la celebración de Shabuot.

Cómo es la noche del Séder

La celebración de la primera noche de Pesaj, llamada Seder, se realiza para cumplir el mandato divino de narrar a los hijos el Exódo de Egipto: “Y narrarás a tu hijo en ese día, diciendo: es por lo que el Señor hizo por mi cuando salí de Egipto” (Exodo 13:8).

Esta narración se encuentra en la Hagadá, libro en el cual se relata todo lo acontecido y se indican las berajot (bendiciones) para cada uno de los alimentos simbólicos que se utilizarán durante la ceremonia.

Los protagonistas de esta celebración, son fundamentalmente los niños y todo el seder se desarrolla para mantener su atención y despertar su curiosidad. La Mishná establece una fórmula de cuatro preguntas (Pes. 10:4) que deben ser preguntadas por los niños, a las cuales el padre responde según el grado de madurez de cada hijo.

Los niños en edad escolar participan de la lectura de la Hagadá y cantan las canciones alusivas a la historia.

Otra costumbre que los involucra es la búsqueda del Afikoman, un trozo de matzá que se parte durante el Seder, se envuelve y se esconde en algún lugar de la casa. Los niños deben mantenerse despiertos durante toda la duración del Seder, ya que al finalizar el mismo deberán buscarlo y quien lo encuentre –generalmente se reserva este honor al más pequeño- recibirá premios y halagos. Este trozo de matzá se reparte entre los comensales y se ingiere luego del banquete para recordar que en cada uno de los momentos de la historia en que los judíos fuimos esclavos, estábamos obligados a llevar la cuenta de nuestros bocados y reservarnos el mismo pan como postre.

Cómo preparar la bandeja para el ritual

Los seis elementos necesarios para la realización de la ceremonia son: zeróa, beitzá, maror, jaróset, carpas y jazéret. Los mismos se colocan dentro de la Bandeja del Seder o Keará.

También es necesario para el seder preparar tres matzot que se colocarán, según las costumbres de cada familia, dentro de la Keará o en otra bandeja, cubiertas por un lienzo blanco.

Para el zeróa se utiliza un hueso que todavía tiene restos de carne (generalmente se emplea un hueso de cogote de pollo). El huevo, ya sea asado o hervido, se coloca en la parte superior izquierda de la bandeja, a la misma altura que el hueso. El hueso huevo recuerda la Ofrenda Festiva -Korbán Jaguigá- que se llevaba al Beit HaMikdash en las Festividades.

Para el maror se utilizan las hojas o el tronco (pero no las raíces) de la lechuga. Asimismo, hay quienes acostumbran utilizar rábano picante -conocido como jrein – junto con la lechuga. Se coloca en el centro de la Keará, debajo del hueso y el huevo, ya que el maror se comía junto con el sacrificio de Pesaj. En algunas comunidades la costumbre es utilizar lechuga y jrein combinados tanto para el maror como para el jaroset.

El jaroset es un preparado de manzana, pera, nueces y vino. Algunas comunidades –generalmente las sefaradíes- lo preparan con pasas de uva o dátiles. Esta mezcla tiene la apariencia de arcilla y recuerda la argamasa -jarasit- que los judíos debían preparar para las construcciones, cuando eran esclavos en Egipto. El jaróset se coloca en el lado derecho de la bandeja, debajo del hueso asado y del maror.

Para el karpas se utiliza apio, un trozo de papa, cebolla cruda, rábano, zanahoria o cualquier otro tipo de vegetal que no sea amargo y se coloca del lado izquierdo, frente al jaroset y debajo del huevo.

Para jazeret se utilizan los mismos ingredientes que para el maror. Se coloca en la parte inferior de la bandeja del Seder, debajo del maror. Colocamos dos grupos de hierbas amargas (el maror y el jazeret) sólo para establecer una distinción entre aquellas que se utilizan para la mitzvá del maror y aquellas que sirven como recordatorio.

Esperando a Eliahu Hanaví

Acostumbramos dejar en la mesa del seder una copa llena de vino, conocida como la Copa de Eliahu Hanaví (Elías, el Profeta) manifestando asi nuestra esperanza en la redención final, cuando llegue el Mesías. (Eliahau, es el anunciante del Mashiaj y por eso le damos la bienvenida, cuando estamos a punto de finalizar el seder, abriendo la puerta principal de la casa para demostrar que es una “noche de contemplación” en la que los hijos de Israel no sentimos temor alguno.  

Cuando nuestro Rabino Maran Yeshúa HaMashíaj fue empalado, la tierra tembló y el velo del Templo se rasgó de arriba hacia abajo. Sin duda que esto tiene mucho significado, junto con los extraños milagros que rodean al Templo después de su muerte. Durante los doscientos años previos al 30 EC, cuando el sumo sacerdote seleccionaba a una de las ofrendas, lo hacía por medio del azar, pero a partir del año 30 EC y durante los siguientes cuarenta años, de manera consecutiva la suerte del sumo sacerdote caía siempre sobre la ofrenda Azazel en primera instancia. Las probabilidades de que esto ocurra son 5,479,548,800 a una. La ofrenda de Azazel siempre fue seleccionada en primer lugar, contrario a todas las leyes de la probabilidad. ¡La ofrenda Azazel cayó cuarenta veces de manera consecutiva, del año 30 al 70 EC!

Esto no es todo, durante cuarenta años y de forma consecutiva, el cordón rojo atado a la puerta del Templo y Azazel no se volvían de color blanco. El segundo milagro del cordón rojo también ocurrió en el mismo lapso de tiempo. Cada año el listón rojo cambió su color a blanco hasta el año 30 EC, cuando el cordón carmesí no cambió de color hasta la destrucción del Templo.

El Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia hablan de los milagros extraños que acontecieron. El Talmud de Jerusalén dice: “Durante los cuarenta años previos a la destrucción del Templo, la luz occidental salió, el cordón carmesí se mantuvo en su color carmesí y la ofrenda de HaShem siempre estaba en la mano izquierda. Las puertas del Templo se cerraban por la noche y al levantarse por la mañana se encontraban abiertas de par en par.” (Jacob Neusner, Yerushalmi, p.156-157). [El Templo fue destruido en el año 70 EC]. Un pasaje del Talmud de Babilonia dice: “Nuestro sabios enseñan: Durante los 40 años previos a la destrucción del Templo, la ofrenda de HaShem no estaba en la mano derecha, tampoco el cordón de color carmesí cambió su color a blanco, ni tampoco brilló la luz occidental y las puertas del Hekal [Templo] se abrían solas.” (Versión Soncino, Yoma 39b).

El pueblo judío comenzó entonces a creer que sus pecados habían sido perdonados durante un año más cuando el cordón carmesí se volvía blanco. Notaron incluso que la ofrenda escogida por Shimeon [Simón] algunas ocasiones caía sobre Azazel y en otras ocasiones por HaShem. También notaron que el cordón algunas ocasiones se volvería blanco y en otras no. Los judíos comenzaron a creer que si el cordón carmesí se volvía blanco, entonces sus pecados serían perdonados por un año más. Esta es la forma en la OU (Orthodox Union) explican estos rituales:

“Los ojos de todo Israel estaban sobre el servicio del kohen gadol, que comenzaba al atardecer. Si tenía éxito, había entonces expiación para todo Israel. Cuando el servicio de kohen gadol se había hecho de manera correcta, el perdón para todo el pueblo de Israel era notorio para que lo pudieran ver. Entonces, el kohen gadol ataba un cordón de color rojo entre los cuernos del chivo expiatorio. Otro cordón era atado alrededor del cuello del chivo que había sido reservado para la ofrenda de pecado, para que de esta forma no se mezclara con el resto de chivos que serían ofrendados durante el resto del día.”

El cordón usado para el chivo expiatorio sería posteriormente cortado en dos, una de ellas permanecía en los cueros del chivo y la otra mitad colgaba de la apertura del pasillo de conduce al Santuario para que todos pudieran verlo. En los años en los que la avodah era aceptada por HaShem y se había concedido el perdón para todo Israel, ambas partes del cordón se volvían de color blanco como la nieve, esto, en armonía con el versículo: “Aunque sus pecados sean como escarlata, Yo los haré blancos como la nieve.” [Yeshayahu / Isaías 1:18]. Posteriormente, todos veían el perdón de HaShem y los corazones del pueblo se regocijaban.”

El siguiente milagro que las autoridades judías reconocen es que las puertas del Templo se abrieron durante cuarenta años, comenzando a partir de año 30 EC. La principal autoridad judía de la época, Yojanán ben Zakai, advirtió a los judíos de una muerte inminente y de que el Templo sería destruido.

El Talmud de Jerusalén comenta: “Dijo Moréh Yojanán Ben Zakai al Templo: ‘Oh, Templo, ¿por qué nos asustas? Sabemos que al final serás destruido’, por lo que dice: “Abre tus puertas, O Levanon, para que el fuego pueda consumir tus cedros.”” [Zacarías 11.1] [Sota 6:3].

El cuarto milagro también sucedió en el mismo periodo de tiempo y es que cada noche, durante 40 años [es decir, más de 12,500 noches seguidas], la Menora del Templo salía por voluntad propia. Los levitas tomaron sus precauciones en vano.

El Sanedrín fue juzgado y desterrado y ese mismo año, en el 30 EC, tuvieron que abandonar la Cámara de piedras de Cantera, cerca del Lugar Sagrado del Templo, que era su lugar oficial de reunión. Esto fue cerca de 37 metros al sureste de la entrada del Lugar Santo. En el año 30 EC, el Sanedrín tuvo que reubicarse a un lugar llamado “El Lugar de Comercio,” mucho más al este y un lugar de menor importancia. El hecho de ser forzados a moverse de una zona hermosa, magnífica e impresionante en el Templo a un lugar mucho menos hermoso, de poca estima y menos reverencial, debió de haber sido “degradante”. El Talmud afirma: “Cuarenta años antes de la destrucción del Templo, el Sanedrín fue desterrado (de la Cámara de piedras de Cantera) y se sentó en la Estación de Comercio (en el Monte del Templo).” [Shabat 15a].

¡Esto sucedió cuarenta años antes de la destrucción del Templo, es decir, en el año 70 EC — y fue en el año 30 EC, es decir, en el mismo año de la muerte y resurrección del Mesías! ¿Por qué el Sanedrín tuvo que ser movido el mismo año en que nuestro Rabino, Maran Yeshúa HaMashíaj fue empalado? ¿Podría ser debido a los daños causados por el terremoto asociado con la muerte de nuestro bendito Rabino Yeshúa HaMashíaj? [Mateo 27:51]. ¿Habrá sido un castigo por su complicidad en la entrega de nuestro Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj a los romanos y su condena a la muerte? ¿Será esto la evidencia palpable del desacuerdo de HaShem con sus acciones?

Antes de la guerra con Roma, Josefo nos dice, el Sanedrín tuvo que mudarse de nuevo. Esta vez se trasladaron a una zona fuera del complejo del templo, en una parte ordinaria de Jerusalén — actualmente, es un lugar al oeste del Templo cercano a un edificio llamado Xystus [ver Flavio Josefo, La guerra de los judíos, V, 4, 2). ¡Qué degradación y humillación!

La prueba histórica es irrefutable. Maran Yeshúa es real y va a regresar, ¿estás listo para luchar contra los enemigos de HaShem, volver a construir el Templo (podría ser como un segundo Januca),  tienen emuna (confianza) en El?

¿De verdad quieres Mashíaj ahora?

Traducido por Laura Leal

http://www.youtube.com/watch?v=x0doOQu6loE

Por que nos escogiste de todas las naciones – Asher bajar banu mikol ha-amim.

Cada porción de Jumash (cinco primeros libros de la Biblia) tiene su propio significado y tema prescrito por el Eterno. Para comenzar me gustaría darles una definición de que es la Torá del Eterno: propiamente traducida al castellano Torá significa instrucciones y no ley. La Torá del Eterno ayuda a definir y separar a una gente que puede considerar Suya, en carácter y creación. El termino en castellano “santo”, no tiene el significado completo para describir la palabra hebrea Kadosh, ya que la palabra kadosh es una atributo del Eterno que transmite a los que son Suyos. Y claro esto es lo que la Torá del Eterno nos provoca. Comemos diferente por que la Torá nos ordena como comer, alabamos como El Eterno lo determina, por que El ya lo escribió, vestimos diferentes, pensamos diferente, etc. Su Torá es buena, y sus preceptos traen luz. Solo lean Tehilim / Salmo 119 para darse cuenta como El Eterno piensa concerniendo su Torá.

Tehilim 119:1 “Alegres son los íntegros de camino, los que andan según la Torá de HaShem. 2 Alegres son los que guardan sus testimonios y con todo el corazón le buscan. 3 Pues no hacen iniquidad los que andan en sus caminos. 4 Tú mandaste que tus ordenanzas fuesen muy guardadas. 5 ¡Ojalá fuesen estables mis caminos para guardar tus mandamientos! 6 Entonces yo no sería avergonzado al observar todos tus mandamientos. 7 Te alabaré con rectitud de corazón, cuando aprenda tus justos juicios. 8 Tus leyes guardaré; no me abandones por completo.”

No somos esclavos de este mundo, somos forasteros, dependientes de las promesas de completa redención, por medio / en el merito de las manos traspasadas del que El Eterno nos mando, el Rey Mesías, nuestro Rabino, Yehoshúa de Nazaret.

Muchas gentes han tratado de entender la Biblia Hebrea (desde Bereshit -Génesis- hasta HaHitgalut –la Revelación-) sin tratar ni siquiera de entender a los autores de estos libros. Esto en mi opinión y experiencia es un grave error, el cual se podría corregir fácilmente con solo visitar la comunidad judía de cada uno en su ciudad con el motivo de entender, y aprender y no a provocar al Judío con molestias, sin amor y antisemitismo, sin al final reveler al Mesías Judío tal como es, Judío, acuérdense que nuestro Rabino Yehoshúa NUNCA FUE CRISTIANO, NI LO SERA.

También con solo buscar en la Internet gente como Mesianicos.com que dedican su tiempo y recursos a dar a entender las escrituras de Israel desde un punto Judío Mesiánico, proclamando a nuestro Mesías como el único camino al Padre, sin poner al lado las santas Instrucciones del Eterno, las cual nos promueven a imitar al Eterno en todos sus aspectos santos.

Para entender el punto que El Eterno trata de enseñar con el Sefer de Shemot –Libro de Éxodos- tenemos que entender primero cual fue el significado del Sefer Bereshit –Libro de Génesis-. Cuando uno lee el Sefer Bereshit, uno puede notar un motivo único para este libro, el cual es creación, primero del mundo (Sefer Bereshit también es conocido como “sefer ha’yetzira”, cual significa el libro de creación), y después la creación de una gente separada, la cual se le selecciona por medio de la voluntad del Eterno. El proceso de escoger se le llama en hebreo “Bejira”, esta bejira comienza con individuos, por familia, y eventualmente una familia. Por ejemplo: Adam, Noaj, Shem, Abraham, Yitzjak, Yacov, y eventualmente sus hijos.

La bejira continúa con una nación que es seleccionada para ser el instrumento del Eterno, pero en una categoría menor con dos tribus, con Levi, hasta llegar al Kohen y Levi (Sacerdote, y Levita), y en la Tribu de Yehuda –Judá-, cual continuo hasta Maran Rabeinu -nuestro Rabino de Rabinos- Yehoshúa. Por ejemplo Yehuda, Boaz, David, Shlomó, Zerubabel, hasta llegar a Maran Rabeinu Yehoshúa. La bejira de Yehuda termino su uso hace 2000 mil años, aunque hay hasta hoy miles de judíos que claman descendencia Davídica. La bejira de los Kohanim (Sacerdotes) continúa hasta que el Templo Mesiánico sea reconstruido, en el cual ellos servirán. Inclusive, hasta hoy la única línea judía que se conoce es la de los Kohanim, y Leviim (Sacerdotes y Levitas). Claro no podemos ignorar que inclusive hasta hoy también existe una bejira entre familias, los que ponen emuna –fe- en El Eterno, y otros no. (la bejira puede ser positiva, o negativa)

Leyendo todo el Sefer Shemot, nos damos cuenta que también en este libro se encuentra un tema especial. El de crear / implementar un pueblo, el comienzo de la redención de este, así como El Eterno lo profetizo a Abraham avinu –nuestro padre- en Sefer Bereshit, en el pacto de las piezas conocido como “brit bein ha’btarim”/ Bereshit 15:13-18. 15:13 “Entonces Elohim dijo a Abram: –Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no será suya, y los esclavizarán y los oprimirán 400 años.  15:14 Pero yo también juzgaré a la nación a la cual servirán, y después de esto saldrán con grandes riquezas. 15:15 Pero tú irás a tus padres en paz y serás sepultado en buena vejez. 15:16 En la cuarta generación volverán acá, pues hasta ahora no ha llegado al colmo la maldad de los amorreos. 15:17 Y sucedió una vez que el sol se puso y hubo oscuridad que he aquí, apareció un horno humeante, y una antorcha ardiendo pasó por en medio de los animales divididos. 15:18 Aquel día HaShem hizo un pacto con Abram diciendo: –A tus descendientes daré esta tierra, desde el arroyo de Mitzrayim hasta el gran río, el río Éufrates;”

En parte, podemos apreciar que la primera parte de Sefer Shemot y Yetziat Mitzrayim –salida de Egipto- como parte de las promesas del Eterno a Abraham Avinu siendo cumplidas, las palabras y promesas del Eterno siempre son hechas, tarde o temprano, en Su tiempo.

Sefer Shemot puede ser visto como la primera parte de sus promesas y el cumplimiento para esta nación que escogió desde el comienzo. Estas promesas requieren que El Eterno los mueva al lugar que necesitan para sostener una vida prolongada, y segura. Comenzando con el final de Sefer Bereshit, y la llegada de Benei Yisrael –hijos de Israel- a Mitzrayim, y ahora en Sefer Shemot convirtiéndose en una nación oprimida, a la cual HaKodesh Baruj Hu (El Santo Bendito Sea) redimirá, y salvara, y removerá de una tierra que no les pertenece, para redimirlos, limpiarlos, y llevarlos a la tierra de Israel, donde existirán como nación modelo al mundo. (Esta nación será el modelo del mundo cuando el Rey Mesías sea revelado a todo Israel, y los enemigos de Israel perezcan en la batalla conocida como Har Guido – Armagedón-, y el Templo Mesiánico sea construido)

Claro que esta nación que El Eterno, bendito sea su Nombre, redimio no puede ser libre sin instrucciones. Estas instrucciones convierten a una nación esclava, a diferencia de una nación libre con una constitución hecha por la inmensa sabiduría del Eterno. Y claro mas adelante en Sefer Shemot podemos apreciar la historia conocida en hebreo como “matan Torá” la entrega de la Torá. Después de esto, tenemos un símbolo que representa la relación que Israel tiene con HaKodesh Baruj Hu, la cual viene en la forma del Mishkan –Tabernáculo-, el cual recuerda a Israel, y a todo el mundo que El Eterno de Israel vive entre ellos.

Claro que el matan Torá también representa cómo el Eterno, bendito Sea Su Nombre, cumple otra promesa con Avraham, la cual es y viene en la forma de la “brit mila” –circuncisión- la cual delinea que con brit mila uno acepta en fe, que El Eterno es su Elohim, y que uno viene a hacerse parte de su pacto, así como Avraham hizo: Bereshit 17:7 “Yo establezco mi pacto como pacto perpetuo entre yo y tú, y tu descendencia después de ti por sus generaciones, para ser tu Elohim y el de tu descendencia después de ti. 17:8 Yo te daré en posesión perpetua, a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra en que resides, toda la tierra de Canaán. Y yo seré su Elohim. 17:9 Elohim dijo de nuevo a Abraham: –Pero tú guardarás mi pacto, tú y tus descendientes después de ti, a través de sus generaciones. 17:10 Éste será mi pacto entre yo y vosotros que guardaréis tú y tus descendientes después de ti: Todo varón de entre vosotros será circuncidado. 17:11 Circuncidaréis vuestros prepucios, y esto será la señal del pacto entre yo y vosotros. 17:12 A los ocho días de nacido será circuncidado todo varón de entre vosotros, a través de vuestras generaciones; tanto el nacido en casa como el comprado con dinero a cualquier extranjero que no sea de tu descendencia. 17:13 Deberá ser circuncidado el nacido en tu casa y el comprado con tu dinero. Así estará mi pacto en vuestra carne como pacto perpetuo. 17:14 El hombre incircunciso, que no haya circuncidado su prepucio, esa persona será borrada de su pueblo, porque ha violado mi pacto.”

Hay una de las bendiciones que se hacen antes de leer la Torá en los shabatot –sábados- que dice, “asher bajar banu mi kol ha’amim, ve’natan lanu et Torato” que significa en castellano, “por que nos escogiste de todas las naciones, y nos diste Torá.” Esta bendición en particular es interesante que puede ser entendida en dos sentidos, pero me enfocare en uno solo. El sentido que quiero que entiendan es que El Eterno construyo un pueblo separado de muchas gentes, miles de ellos no fueron Israelitas de nacimiento (¿quien argumentaría que Eliécer, el ayudante de Abraham no era creyente en El Eterno?). Pero como han leído hasta ahora, todos aquellos que son escogidos por El Eterno, vienen a hacerse parte de la nación separada, la cual solo hay una, Israel. El único Israel, que heredo Israel la tierra de leche y miel. El Eterno solo tiene una nación.

Si tu eres Zera Yisrael (semilla de Israel), es tiempo que tomes tu posesión, tu derecho, y proclames al mundo que El Rey Mesías ha venido (lee las escrituras hebreas, y lo veras). Si no eres semilla física de Avraham, pero has sido escogido, es hora que visites la sinagoga cercana. Lee Ma’ase Hashlijim / Hechos 15:19 “Por lo cual yo juzgo que no hay que inquietar a los no judíos que se convierten a Elohim, 15:20 sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre (leyes de introducción). 15:21 Porque desde tiempos antiguos Moshé tiene en cada ciudad quienes le prediquen en las sinagogas, donde es leído cada sábado.”

No solo es un mandamiento que vaya a la sinagoga, pero también que la atiendas los sábados! Aprende de las instrucciones buenas del Eterno, son para tu beneficio, para tu bien, para darte un futuro en la nación que te han incluido. (No existen en las escrituras de Israel una noción de benei Noaj, ni tampoco Israel espiritual).

Para terminar, es importante considerar ésta advertencia: “o te incorporas de completo con las cosas del Eterno, o serás cortado”, pues así lo dicen las escrituras de Israel.

Queremos al Mashiaj ya!!!

http://www.youtube.com/watch?v=R-kONChBnjE

Sidra Semanal: Ki Tisa (Cuando Levantas)
Porcion de Tora: Shemot / Exodo 30:11-34:35
Haftora: Melajim Alef / 1 Reyes 18:1-39

En la parasha antepasada hablamos de que debemos disponer nuestro cuerpo y nuestro corazón para que la presencia (shejiná) del Eterno esté en nosotros… Este estudio tiene que ver con el tema, solo que desde otro punto de vista… entonces…

¿Qué es la shejiná (presencia) de D-s? ¿Conoces la shejiná de D-s? ¿Haz estado en algun momento en su shejiná? o… mejor aun, ¿la shejiná de D-s ha estado o está en ti? ¿Acaso es una experiencia momentánea, sobrenatural y de un momento no más? ¿Es sentir calor, temblor o quebrantamiento de corazón por un instante?

Muchas veces pensamos que con ciertos momentos de oración o de intimidad con D-s, donde sentimos o experimentamos algo especial, eso es suficiente para decir “estuve o senti la presencia del Eterno”. Pienso que no deberia ser asi.  Muy importante si es, el que cada vez que estás en tu lugar secreto en comunión con tu Padre experimentes y sientas que Elohim si está ahi, que El te escucha, que El te consuela, te dá nuevas fuerzas, te reconforta, etc… Experimentar esto es algo muy lindo, edificante y muy bueno, pues nos ayuda a crecer y a fortalecernos como hijos y siervos de D-s. Pero quiero ir mas allá de “una experiencia”, es decir, si, debemos buscar “estar en la presencia del Eterno” pero tambien igual de importante debemos buscar que la “Su shejiná este en nosotros”, ¿notas la diferencia?

La shejiná del Eterno es y deberia ser importante para sus hijos, ya que con ella mostramos que en verdad le tenemos y no somos esas vidas vacias que andan por el mundo divagando sin rumbo ni dirección. Con su shejiná somos luz, somos diferentes, actuamos diferente, hablamos diferente y hasta nuestra parte externa, nuestro semblante es diferente… asi como sucedió con Moshé… Ex 34:29 Y aconteció, que descendiendo Moisés del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, mientras descendía del monte, no sabía él que la tez de su rostro resplandecía, después que hubo con El hablado.  Con su shejiná lograremos dar y recibir amor como El nos lo pide y como nosotros lo anhelamos. Con su shejiná podremos de una mejor forma (actos y palabras) llevar a cabo la tarea de la “gran comisión” encomendada por su Hijo. Mr 16:15 Y les dijo: Id por todo el mundo; predicad el Buenas Nuevas á toda criatura. ¿Ahora, está la shejiná de D-s en tu vida actualmente? ¿Sientes el mover de Su Ruaj HaKodesh (Santo Espiritu)?

Todos (eso espero) sabemos quien fue Moshé (Moises) y qué clase de siervo fue en las manos de D-s; sin embargo me resulta llamativo sus oraciones.  Siempre pidio del Eterno que su shejina estuviera con él… pero lo que quiero resaltar es que él tambien pedia que esta shejiná estuviera con el pueblo que él estaba dirigiendo en su salida a la libertad de la esclavitud. Ex 33: 15Y él respondió (Moshe): Situ presencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí. 16    ¿Y en qué se conocerá aquí que he hallado gracia en tus ojos, yo y tu pueblo, sino en andar tú con nosotros, y que yo y tu pueblo seamos apartados de todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra?  No solo él como lider, sino que tambien el pueblo, a pesar y con mayor razón necesitaba que la shejiná de D-s estuviera en medio de ellos.  Es muy importante que hagas lo mismo que Moshé. Tu pueblo es tu hogar. El lugar donde habitas. También tu conyugue, tus hijos, tus padres o con quien vivas… necesitan de la shejiná del Todopoderoso. No importa si piensas que “tu pueblo” es duro de cerviz. El Eterno  prometió a Moshé que aun cuando su pueblo era terco y duro de cerviz, El estaria en medio de ellos para guiarles. Ex 34: 9 Y dijo: Si ahora, Señor, he hallado gracia en tus ojos, vaya ahora el Señor en medio de nosotros; porque este es pueblo de dura cerviz; y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y poséenos. 10Y él dijo: He aquí, yo hago pacto delante de todo tu pueblo: haré maravillas que no han sido hechas en toda la tierra, ni en nación alguna… Es una hermosa oración y petición, ¿no te parece?  ¿Te imaginas el que la shejiná del Todopoderoso, Creador de cielos y tierra habite en ti y en medio de tu casa, en medio de los que amas? …entonces ya tienes algo más por lo cual pedir; ora conmigo:

Padre nuestro que estás en los cielos (Abinu shebashamaim) hoy quiero venir a Ti para darte gracias por los momentos donde me permites sentir tu shejina, a traves de tu Ruaj HaKodesh, a traves de sentir tu amor, tu compania, tu consuelo y hasta tu abrazo. Pero Señor hoy quiero pedirte algo más… Quiero que tu presencia este en mi y en mi hogar en medio. Guiame y guia a mi familia, habita en medio de nosotros, en nuestro hogar. Somos pecadores y falibles y es por eso que mayormente dependemos de Ti. Te amo Aba (Padre) y es por eso que anhelo de Ti. Apartame y aparta a mi hogar para Ti, para tu servicio y para que cumplas tu propósito en nuestras vidas, beShem (en el nombre) Yeshua, amen y amen. 

http://www.youtube.com/watch?v=k8Ts0x1E-Vk

Gam zu le’tova / Tambien esto es para bien Israel, Jerusalén. Aprendiendo de los problemas.

Tehillim / Salmos 119 dice: Alef  119:1 Benditos los perfectos de camino, Los que andan en la ley de HaShem. 119:2 Benditos los que guardan sus testimonios, Y con todo el corazón le buscan; 119:3 Pues no hacen iniquidad Los que andan en sus caminos. 119:4 Tú encargaste Que sean muy guardados tus mandamientos. 119:5 ¡Ojalá fuesen ordenados mis caminos Para guardar tus estatutos! 119:6 Entonces no sería yo avergonzado, Cuando atendiese a todos tus mandamientos. 119:7 Te alabaré con rectitud de corazón Cuando aprendiere tus justos juicios. 119:8 Tus estatutos guardaré; No me dejes enteramente.

En Las Escrituras de Israel uno encuentra maravillas que no se pueden apreciar completamente sin un estudio intensivo a esta. Aprender las raíces Judías de la fe ayudan inmensamente a comprenderles y apreciar las Escrituras mejor. Cuando uno aprende hebreo, uno llega a escuchar las palabras directas del Eterno, no por medio de un mediador (el traductor). Cuando uno entiende el contexto historico de las escrituras de Israel, uno llega a apreciar mejor las costumbres Bíblicas en la vida de nuestro amado Maran Rabeinu Yehoshúa Melej HaMashiaj (como le hablo a la mujer de Samaria por ejemplo: “Ustedes adoran lo que no conocen; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos” Yojanan / Juan 4:22), un fariseo de por seguro. Cuando uno entiende por ejemplo que el Rabino Shaúl de Tarso fue un Fariseo toda su vida (“Varones hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseo” dijo Rabino Shaul),, y estudia las enseñanzas del Rabino Gamliel, uno de los Rabinos mas importantes en su época. Que cuando el Rabino Shaúl habla de las Escrituras de Israel (TaNaJ) usaba la Escrituras de Israel, Targumim (versión Aramea de el TaNaj donde habla por ejemplo sobre la roca que los sigue en el desierto, la cual no se encuentra en la Torá escrita, si no en la tradición Judía), y nunca la versión griega basándome en la tradición Judía que dice: “Maldito es el hombre que enseña a su hijo tradición griega.” Bava Kama 82b

Esta semana leemos en la Sidra (Porción) llamada Beha’aloteja / Enciendas, que tiene que ver con la menorá, y con los leviim, el reemplazo de los primogénitos, El Eterno nos recuerda de Pesaj (Pascua, y muchas otras mas. Pero me gustaría enfocarme un poco mas en la función de la replica de la menorá (la original esta en los cielos).

La menorá, (en hebreo: מנורה) es uno de los símbolos más viejos del Israel, es un candelabro de siete brazos, o una lámpara de aceite oliva. Es el símbolo oficial del Estado de Israel. La menorá fue hecha como dice las Escrituras de Israel: Bamidbar / Números 8:3 “de oro labrado a martillo; desde su pie hasta sus flores era labrado a martillo; conforme al modelo que HaShem mostró a Moshé, así hizo el candelero.”

¿Que podemos aprender de este diseño tan importante?

Todos nosotros pasamos por problemas pequeños, medianos y grandes. Todos estos problemas se pueden comparar a los martillazos que la menorá recibía al ser labrada, para que poseyera la función que El Eterno, le llama… a servirle. Nosotros como ‘menorás ambulantes’ (somos la luz al mundo) recibimos dolor con la perdida de  familiares, amistades trabajo, status, algunos relocados lejos de nuestras familias, es decir problemas y todos estos problemas nos hacen reflexionar en quienes somos, de donde venimos y a donde vamos. Nos ayudan a afinar nuestro llamado, a poder trabajar mas eficiente para El, para servir en la capacidad que El Eterno nos a llamado.

Hay veces tenemos dolores que nos golpean  tanto que llegamos a pensar que todo está perdido, y comenzamos a dudar si El Eterno nos podrá usar allí. Hay cosas, ya sean accidentes, o planes de gentes mal intencionadas que nos forzan a tomar rutas que talvez no habíamos considerado antes. Hay pecados que cometemos que trayendo las consecuencias nos hacen reflexionar y arrepentirnos, pero vivimos con las consecuencias que antes no teníamos. En fin unas y mil  formas o cosas que nos provocan sentirnos heridos, golpeados, violados, etc.

He sido testigo de vidas que han sido transformadas por acciones físicas y mentales, por ejemplo agredidos por jefes que en vez de actuar bajo las leyes laborales del país han actuado por las leyes de hasatan (el contrario) o las suyas propias , no bajo las leyes escritas en las Escrituras de Israel y apropiadas laborales. Hay familias que expulsan a su hijo, o hija de la casa, o de la familia por solo poner fe en el Mesías de Israel. He visto situaciones que personas de fe por motivos de injusticias contra su persona, o contra las personas que defienden que se encuentran agredidos, y se llegan a encontrar en un lugar no tan familiar como lo era antes. Por ejemplo:

Un amigo, reconoce al Mesías de Israel, su familia se da cuenta, lo cortan de las actividades familiares (incluyendo la sinagoga), y se ve obligado a relacionarse personas que en circunstancias pasadas nunca hubiera lidiado con ellos. Viendo lo positivo, una vez localizado allí, el podrá testificar sobre el Mesías a nuevas personas, personas que también necesitan conocer al Mesías de Israel. Como dice un dicho que escuche años atrás: “Cuando El Eterno te da limones (cosas agrias en la vida), haz limonada.”

Los problemas son oportunidades para que El Eterno se glorificarse.

Los problemas son oportunidades para que El Eterno bendiga a otros.

Los problemas son oportunidades para que El Eterno te entrene para un futuro llamado o trabajo.

Como dice el dicho hebreo: “todo es para bien” – “gam zu le’tova” o en las Besora Tova ” “Sabemos que a los que aman al Eterno todo les sirve para el bien: a los que ha llamado conforme a su designio.”

En verdad, todas las cosas que nos pasan, ya sean buenas o malas nos sirven como plataforma para proclamar el amor del Eterno sobre nosotros por medio de el Mesías de Israel, Yehoshúa HaMashiaj.

Yo trabajaba en una compañía muchos años atrás, y un día uno de mis jefes me dio una enseñanza muy buena que aplico desde ese día hasta hoy. El me subió a una plataforma, y me pregunto, ¿que mas hay que hacer? Desde esa plataforma podía apreciar cosas que se necesitaban hacer, cosas que tal vez desde donde yo me encontraba  no podría apreciar, entender, o escuchar.

Hoy entrégate al Eterno, dale tus problemas y recuerda que los problemas son oportunidades.

Así como la menorá es martillada para convertirse en instrumento de belleza, y de uso (para iluminar el Mishkan / Santuario), así también podemos ser usados para el Eterno. En vez de encerrarse en lloros y lamentos para con uno mismo, es mejor tomar ventaja de la plataforma que El Eterno te subió. Aprecia, da gracias, escucha, y busca del Eterno como podes iluminar con sus verdades a este mundo lleno de oscuridad.

Habesura al pi Lucas HaRofeh (las Buenas Nuevas por la boca de Lucas el Doctor) 11:33 Nadie pone en oculto la luz encendida, ni debajo del almud, sino en el candelero, para que los que entran vean la luz.

Ilumina este mundo oscuro con la luz que El Eterno te a dado. El Rey de Israel ya vino, Yehoshúa es el Mesías de Israel.

Queremos al Mashiaj ya!!!

http://www.youtube.com/watch?v=MyJMv1YIKfs

La parashá de esta semana nos muestra una de la facetas del Mashiaj más importante, la de Libertador (Goel), en esta Parashá Moshe Rabenu dirije la salida de Mitzraim (Egipto) para luego encontrarse con el pueblo atrapado en medio del Iam Suf (Mar de los Juncos) y Paró (Faraón) que los perseguía. Moshe es el instrumento de Hashem para que el Mar se abriera, si bien recordamos las aguas son relacionadas con la Torá, y el Mar se abrio de la misma manera que se abre un Sefer Torá, a cada lado quedaron columnas de agua, y el pueblo de Israel paso por en medio, completando asi las letras que se ven en un rollo de Torá abierto, esto no es más que la muestra de lo que Rabí Ieshua nos enseñó, a VIVIR la Torá, a entender que por nuestro ser tiene que brotar Torá como aguas vivas, simplemente porque estamos dentro de la Torá, al igual que cuando cruzamos el Iam Suf que es el vivo ejemplo de vivir dentro de la Torá.

Maran Ieshua, nos ha enseñado a vivir cada día dentro de la Torá, a ser parte de ella, a seguir sus pasos tal cual como el fue el Torá Observante por excelencia, y no sólo debemos ser Torá Observantes, yo diría que debemos ser Torá Vivientes, tal cual como Hashem nos ordena hablar Torá a nuestros hijos, en el camino, en la jambas de las puertas, en los tefilin, en la mañana y en la noche, debemos estar rodeados de esta agua que es la Torá y hacer tevilá (inmersión) en ella cada día.

Rabí Ieshua es la Torá Viviente

El Mashiaj es la Torá hecha carne, tal como aprendemos en la Torá y los Profetas, y por ello cuando alguien dice "No hay que hablar tanto del Mashiaj" esta errado, ya que hablar del Mashiaj es hablar de la Torá en su totalidad, Torá se dedica a hablar exclusivamente del Mashiaj desde la Bet (Primera Letra de la Torá) hasta la Lamed (última letra de la Torá), las cuales juntas forman la palabra Lev (Corazón en Hebreo) por ello debemos colocar la Torá sobre el corazón y con ello el Mashiaj debe llenar nuestros corazón, para que se cumpla lo que está escrito "De lo que hay en el corazón, habla la boca".

Queremos al Mashiaj Ahora!

http://www.youtube.com/watch?v=qijvV9VUHDQ

La parashat de esta semana quiero que sea instrumento para darte una palabra de animo. Animo y confianza en Elokim, sea cual sea la situacion que estes pasando en este momento.

Cuando estas pasando por un momento de prueba en cualquier area de tu vida, cuando te sientes bajo presion economica, familiar, emocional o cuando no ves sanidad a aquella enfermedad que tanto te aqueja o simplemente no encuentras salida a una situacion no agradable debes hacer lo que en principio hicieron los hijos de Israel…

Shemot 14:10 Y al acercarse el ejercito del faraon, los hijos de Israel alzaron sus ojos y se aterrorizaron al ver la marcha de los egipcios y clamaron desesperadamente al Eterno!! …ojo: no te digo que te "aterrorices" con la situacion sin salida que estas pasando, no temas, no lo hagas, asi veas que frente a ti esta un mar de problemas y atras un faraon con mas problemas!! No quieras volverte atras pensando que si te entregas a faraon tus problemas disminuiran. No pienses que el momento por el que estas pasando es peor que hace unos tantos anios… pues eso fue lo que pensaron los hijos de Israel, sin darsen cuanta que en realidad lo que venia era la mejor parte de sus vidas… hiban a ver con sus propios ojos las maravillas y milagros que Elokim hiba a hacer por ellos! Te digo: "alza tus ojos y clama desesperadamente a el Eterno"!!! El esta presto a escucharte.

Shemot 14:13 "No temais, tranquilizaos y vereis como os salvara hoy el Eterno, pues los egipcios que habeis visto hoy, no los volvereis a ver mas" 14 El Eterno peleara por vosotros. Guardad pues silencio!! Si querido aj o querida ajot despues que "clames desesperadamente al Eterno" ve como El peleara por ti!

Shemot 14:21 …y el Eterno hizo soplar un fuerte viento solano toda la noche que puso el mar en seco, siendo divididas las aguas. Mientras tu clames, confies y esperes en El… el Eterno enviara ese viento solano que dividira las aguas de ese mar que tanto te agobia, El estara trabajando en abrirte camino en medio del mar!

Shemot 14:22 Y entraron los hijos de Israel en el mar en seco, y las aguas fueron para ellos como muros a la derecha y a la izquierda. Cuando Aba Kadosh abra frente a tus ojos esas aguas del mar, abra camino seco en medio de tus problemas y aflicciones… anda! Anda en medio de ello, pues victorioso saldras. Elokim tiene esa nueva puerta laboral por la que quieres que entres, El te proveera la sanidad que tanto anhelas, El hara que tu familia vuelva sus ojos al Todopoderoso, El hara que hayan nuevos aires de amor entre tu y tu esposo(a), en tu matrimonio, en tu hogar. El te atraera hacia El con lazos de amor. El traera la paz y tranquilidad que necesitas. Todo lo que necesites y este en las manos de Abinu, El hara por ti. Pero cuando te toque el turno de hacer lo que este en tus manos, hazlo!! Entra y atraviesa por medio de todo y de todos sin temor! Entiendo que muchas veces uno ha luchado tanto y tanto que ya no tiene fuerzas ni animos para andar… pero entonces te recuerdo lo que que nos dice nuestro Amado Yeshua… Mateo 11:28 Venid a mi todos los que estais trabajados y cargados, y yo os hare descansar… Tu puedes!! De la mano de Elokim y por medio de la ofrenda de amor de Mashiaj Yeshua, tu puedes salir adelante!!

Shemot 15:1 Entonces canto Moshe y los hijos de Israel… Cantare yo a el Eterno, porque se ha magnificado grandemente; ha hechado en el mar al caballo y al jinete. 2) Adonai es mi fortaleza y mi cantico, y ha sido mi salvacion… Si!! Alaba y adora desde ya a Adonai Tzebaot, Elohim Todopoderoso!! Alaba desde ya por la respuesta que te dara, Alabale porque te ama, Alabale porque te escucha. Alabale porque te contestara! El es tu Fortaleza y tu pronto auxilio en las tribulaciones!

http://www.youtube.com/watch?v=1LZaNbKkpO0

Bo significa Ir, y parafraseando a Rabi Najman donde quiera voy, voy a Israel, y donde quiero que miro veo a Hashem y donde esta Hashem está su Mashiaj. En esta Parashá muchas veces se toca un tema muy fácil de distinguir que es el sacrificio del cordero, e igualmente fácil de relacionar con nuestro rabino Marán Yeshua Hamashiaj. Pero en realidad la historia nos trae algo impresionante totalmente a la vista y muchas veces tan oculto al mismo tiempo, y es el hecho de que el desenlace de la salida de mitzraim, de ese "IR", lo causa nada más y nada menos que la muerte de un primogénito, el hijo de Paró. Como nos viene relatando la parashá, el pueblo de Mitzraim es azotado por las plagas enviadas por Hashem, debido a que Hashem mismo se encargo de endurecer el corazón de Paró, pero lo que al final ablandó a Paró fue la muerte de su primogénito.

El mashiaj oculto en medio de Mitzraim.

Entonces la muerte de un primogénito será un paso al inición de la gueulá, pero se preguntará el lector ¿acaso no se aprende esto con el sacrificio del cordero? en parte el cierto, el cordero ejemplifica al Mashiaj en cuanto al proceso espiritual de purificación que derrama su sangre, pero la muerte del primogénito de Paró nos hace entender que ese cordero no es algo meramente simbólico sino que para el inicio de la redención final deben concurrir las 2 contantes, que son derramamiento de sangre (cordero) y que sea un hombre con acceso al trono (primogenito de Paró). Esto descarta la falaz teoría de que no se requiere que un hombre derrame su sangre para que haya gueula, pues simplemente la parashá Bo, mediante Kal Ba’omer nos muestra claramente.

Shalom uverajot!

http://www.youtube.com/watch?v=18GYsGHIrkY

Sidra Semana: Vayishlaj (Y envio)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 32:4 – 36:43
Haftora: Obdiah / Abdias 1:1-21

Han pasado mas de 20 años, aquel muchacho asustado y solitario que salió de Bersheba hacia Paran Haram, regresa por el viejo camino, ahora cargado de riquezas, hijos, esposas y siervos. HaShem cumpliendo su promesa lo ha llenado de riquezas y lo ha preservado hasta ese momento, lo único que no ha cambiado en Yacob es su miedo a enfrentar de nuevo a su hermano Esaú. Es que la última vez escuchó a su madre  decirle que huyera, su hermano quería matarlo, Esaú estaba cegado por la Ira y no reconocía su primogenitura y este conflicto aún esta vigente en el eterno conflicto Árabe-Israelí, donde el primero no reconoce la posesión de la tierra ni su status como Estado, a Israel; ¿su origen? La primogenitura negociada por Esaú a su hermano Yacob. Miles de cosas pasan por la mente de Yacob, él sabe que el encuentro con Esaú es inevitable, la mente humana es un cajetín sin fondo que imagina y guarda los espejismos mas espeluznantes  sin que hayan ocurrido. Yacob se preguntaba ¡Esaú no me vá a perdonar!, ¡Esaú no me vá a perdonar!, ¡destruirá a mi familia!, ¡tomará mi fortuna!, seré solo un recuerdo muerto!. Como buen estratega Yacob planifica ese encuentro y coloca a los suyos en posición defensiva en caso de que su hermano decida acabar con él. Cuando el temor se apodera de nosotros, olvidamos las promesas de HaShem: “…Yo no te dejaré ni desampararé…”, “…Yo estaré contigo”, “…Aunque tu padre y tu madre te dejaren yo estaré contigo…” “Yo soy tu pastor nada te faltará ni acontecerá…” “…Yo multiplicaré tu simiente y te haré prosperar…” Que grande es la palabra del Eterno y que chiquitos somos cuando se apodera de nosotros este enemigo terrible llamado MIEDO. Yacobo tenía ¡Miedo!.Envío una primera embajada y esta trajo noticias que llevaron el miedo de Yacob a Pánico tu hermano viene hacia ti acompañado con mas de cuatrocientos hombres armados ¡Que carnicería será mi destrucción! Envió otra embajada con instrucciones para con su  hermano Esaú acompañado de regalos ¿su fin? Suavizar la Ira de Esaú con regalos  y tomó la escurridiza decisión de alejarse del camino con todas sus posesiones porque el Pánico de Yacob se convirtió en HISTERIA; La parashá Vayishlaj relata el enfrentamiento entre Yaakov y Esav. Después de haber escapado exitosamente de las garras de su “Tío Labán”, Yaakov se enfrenta a su “Hermano Esav” y también al Príncipe de Shejem. Las lecciones de supervivencia judía que aprendemos de aquí son relevantes hasta el día de hoy. El Talmud dice que cuando los Sabios tenían que encontrarse con oficiales Romanos, ellos repasaban primero esta parashá. Un rabino contó que a él se le olvidó repasar la parashá y que lo engañaron como a un niño. Cuando Menajem Begin se convirtió en primer ministro y fue a su primera reunión oficial con el presidente Carter, él se reunió antes con los sabios de Torá de América. ¡Ellos le sugirieron que leyera la parashá de Vayishlaj!  Era hora que El Eterno interviniera…

¡¡De Cobarde al que Pelea las batallas con HaShem  Israel!!

Estaba Yacob solo y abatido en un lugar solitario, cuando HaShem envió su emisario, los sabios dicen que era el yo interior de Yacob, sus miedos, traumas y pasados. El Malaj supremo del altísimo llegó con instrucciones precisas de pelear contra la cobardía de Yacob, HaShem planificó un pueblo valiente, forjador de sus destinos, con sangre guerrera, faltaba mucha historia, donde el pueblo Santo tendría que enfrentar a muchos enemigos, era necesario enseñar a pelear al cobarde de Yacob. El enemigo número uno de los seres humanos es El Miedo: Miedo a las enfermedades, Miedo a perder nuestra familia, bienes, trabajo, negocios, Miedo a morir, a La Eternidad, Miedo a ser engañados, son tantos, que esa energía oscura y paralizante hace que seamos seres infelices e incapaces de realizar trabajos para hacer riquezas, estimularnos aun para darle sentido a nuestra existencia. Cuando el miedo se hace presente en nosotros, es necesario enfrentarlos luchar contra ellos y vencerlos. Yacob luchó contra aquel varón, una lucha titánica, tanto así que la desintoxicación de Yacob  duró toda la noche, hasta que El Angel desidió poner término y le descoyuntó el ligamento de la pierna, bendijo a Yacob con la bendición del Altisimo y le llamó Israel, porque luchó con el mismo HaShem y HaShem lo curó, ahora estaba preparado para el encuentro, ya no es Yacob es Israel: “EL QUE PELEA LAS BATALLAS”. Nosotros los judíos no comemos el tendón de los animales por respeto a Yacob Avinú.

Final adelantado:

El encuentro entre estos dos hermanos, que son dos pueblos, es el final esperado en los actuales momentos. La ONU sueña con ver a árabes e Israelíes estrechando sus manos, abrazados y llorando y ajustando civilizadamente a través de la paz y armonía todos sus conflictos. Este fue el encuentro entre Yacob e Esaú. Yacob muestra humildad y amor de hermano, Esaú es conta giado con la misericordia de su abuelo Abraham, se estremeció tanto al ver a su hermanito Yacob, el único hermano que tenía de su padre Isaac y Ribka que: dejó a un lado su orgullo viril y dejó aflorar su alma compasiva. Ambos lloraron y acordaron cada uno el camino a seguir. HaShem manifestó su voluntad de paz, al reconciliar dos pueblos, dos hermanos, una sangre en promesa dada a Abraham avinu, el cual se adelanta a un final esperado por todos en estos tiempos de tantos conflictos y muertes innecesarias.

Siquem, tierra de sangre:

Los seres humanos poseídos de egoísmo, generan violencia y la violencia muerte. HaShem advierte “…No juntéis con los cananitas, dejadlos tranquilos, vosotros sois un pueblo santo, escogidos, diferentes a los pueblos de la tierra”. En Dina la hija de Yacob y Lea, pudo más la pasión desenfrenada que la razón. Es que las hormonas del placer nos ciega, no miden consecuencias, ellas son amigas inseparables del Ego sino dígame porque la pornografía, los juegos de violencia y azar, drogas, prostitución etc. Generan tantas ganancias. Dina vió muchos jóvenes en Siquem, fiestas y alboroto y quiso aventurarse. En el pueblo el hijo del rey, el joven  Siquem la embriaga, la seduce, la viola y se enamora, ¡Guao! Qué manera de enamorarse, la misma historia de muchas jóvenes que hoy en día; pierden su moral en discotecas, fiestas y todo tipo de algarabía banal, la única diferencia era que: Dina era vientre separado para la continuidad del pueblo que se preparaba al Sinaí y emparentarse con Siquem significaba estancarse en el lugar y mesclarse con el paganismo. Las riquezas de yacob y de sus hijos estaban en la lista de los habitantes de esa tierra. Por eso insistieron en pedir a Dina para esposarla con el incircunciso de Siquem, Yacob y sus hijos aclararon que niongun incircunciso tomaría una hija de Israel. Yo quiero ser Judío, ellos son ricos, Dios los protege, me gusta su religión es muy pintoresca y turística. Nadie es Judío por conveniencia, se es Judío por convicción y amor a HaShem. . Todos los hombre de la ciudad pagana de Siquem se circuncidaron pero Shimón y Leví reaccionaron en el espíritu guerrero de HaShem , abatieron a esa ciudad y rescatan el honor de Dina, evitando la contaminación de la casa de Abraham. ¿Qué necesidad de esto? Pero desgraciadamente nuestro pueblo, comenzó a presentar síntomas de debilidad por lo banal pecaminoso de los pueblos de la tierra….

De nuevo al templo en el desierto:

Es hora de de purificarse, es hora de conversión, es hora de dejar los ídolos; preparación espiritual, Siquem y su atmosfera contaminante, sacudió dramáticamente la casa de Yacob. HaShem ordena salir hacia a Bet Eloha, o Casa del Altisimo, David dijo: “…En la casa de HaShem moraré por largos días…” Es el lugar donde recurrimos cuando los sinsabores de la vida nos abruman, nos purificamos y establecemos nuestro espíritual cuidado de HaShem, El Eterno establece el pacto dado a Abraham avinu, a Yisaac a Yacob Avinu y cambia oficialmente su nombre a Israel, porque luchó contra El Angel del altísimo y prevaleció. ¿Qué mortal puede vencer a los hijos de Israel, cuando aun contra El Malaj de HaShem prevaleció? Baruj Hahsem .

Nace ahí su hijo Benjamín pero muere la esposa amada de yacob, las palabras del Patriarca se hicieron realidad “…Aquel que tenga los ídolos de Laban que muera irremisiblemente…” un parto difícil y Yacob la lloró, la amaba profundamente.  Yaakov enterró a Rajel en el camino que lleva a Betlejem, ni siquiera la llevó al pueblo más cercano. La razón de esto era que en el futuro cuando los judíos fueran exiliados a Babilonia, pasarían por este camino y tendrían consuelo en la tumba de su Madre Rajel Cuando Rajel sintió que moría, llamó a su hijo “el hijo de mi sufrimiento”. Su padre Yaakov, sin embargo, inmediatamente cambió el nombre a Binyamin (el hijo de mi mano derecha). El profeta Jeremías vio a Rajel levantándose de su tumba y llorando lágrimas amargas por sus hijos, hasta que HaShem le prometió que ellos retornarían a sus fronteras.

Finalmente en Casa

Yaakov finalmente regresó a casa de su padre Itzjak. Itzjak murió a la edad de 180 años tal como lo registra la Torá. Esav y Yaakov lo enterraron.

La muerte de Rivka no se menciona. Itzjak era ciego y se presume que él era incapaz de oficiar en su funeral. Yaakov estaba lejos de casa.. Por eso, los sirvientes mantuvieron su muerte en silencio y la enterraron rápidamente. Dado que lo mantuvieron en secreto, la Torá tampoco lo revela.

 Aprendemos de esta conmovedora historia que los temores de aquellos que son llamados deben ser depositados ante la presencia de El Eterno, HaShem nos dará espíritu de guerrero, espíritu compasivo y Espiritu Bondadoso para continuar nuestro peregrinar sin temor bajo su cobertura. Somos un pueblo separado de los demás pueblos de la tierra, la contaminación con ellos nos separa de la Esencia Divina, La Torá nos ha dado fiestas para nuestro deleite tanto espiritual como natural, no nos dejemos llevar por la vanidad fugaz de nuestra existencia, hagamos que sea HaShem quien nos satisfaga para vida Eterna.

Shabat Shalom

Moré Din Hurt.

http://www.youtube.com/watch?v=dO6KaJAsphs

Sidra Semana: Vayishlaj (Y envio)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 32:4 – 36:43
Haftora: Obdiah / Abdias 1:1-21

Y le dijo D-s: "Tu nombre es Yacob pero ya no sera mas Yacob; Israel sera tu nombre" y le puso por nombre Israel, Bereshit 35:10.

Yacob como cada uno de nosotros hemos necesitado un cambio en nuestras vidas. Yacob tuvo que dejar de engañar… tuvo un proceso en su vida para llegar a ser el varon que D-s queria que fuera… Moshe tuvo que vivir en el desierto durante 40 años para ser transformado y llegar a ser el siervo que D-s necesitaba para su servicio. Yosef, tuvo que vivir en Egipto primero como esclavo para llegar a ser el hombre instrumento para salvar su familia de la hambruna y aprender humildad y perdon…

Hace unos dias tuve la oportunidad de ver y escuchar lo que dice el hijo del fundador del grupo terrorista Hamas… la verdad que me alegro en gran manera el testimonio de este hombre que despues de odiar y luchar contra Israel, hoy es un hombre diferente, un hombre que ama a Israel, un hombre que reconoce que "su pueblo en el cual nacio" esta equivocado… pero a lo que voy es que de este gran testimonio es que este hombre es un nuevo ser solo por la obra que ha hecho el D-s de Israel, atraves de Yeshua HaMashiaj, es asi como el mismo lo ha dicho con su boca. Para D-s no es imposible cambiar una vida. Para Elohim no es imposible hacer un nuevo hombre. No es imposible cambiar a un ser despresiable por la sociedad en alguien amado por ella.

Yacob de quien hablamos en esta parashat, fue un hombre transformado. Y cuando el Eterno vio que ya estaba listo para recibir la verdadera bendicion (pues ya en lo economico Elohim lo habia bendecido) fue cuando empezo un nuevo ciclo en su vida. Ciclo que empezo con la confirmacion directa de Elohim dandole un nuevo nombre, Israel. Tradicionalmente conocido en su traduccion como "Principe de D-s, Principe con D-s o Sera principe con D-s" siendo esa una de las mas comunes traduciones de su nombre. Pero segun otro estudio vemos otro siginificado que nos puede mostrar el verdadero significado en un nivel espiritual. En hebreo Israel se escribe ישראל.

אל (El) significa o se refiere a Elohim. Ahora ישר con cualquiera de las posibles vocales que se le puedan asignar, significa: derecho, recto, justo, rectitud; y para el verbo, teniendo en cuenta que sus letras son la raiz, su significado en pasado es: encamino; enderezo, corregio o reparo. Como conclusion ישראל significaria segun este estudio: alguien recto para con Elohim o justo para con Elohim. Es aqui donde vemos que Yacob antes tuvo que aprender a andar en rectitud y justicia para con Elokim. Tuvo que enderezar y reparar el camino por el que andaba. Tuvo que ser un nuevo hombre.

Y para aquellos que dicen, yo no soy tan malo como para que D-s tenga que hacer un cambio tan radical en mi vida… pues te digo que eso no importa… Yeshua, antes de empezar su ministerio publico tuvo que pasar por prueba en el desierto por cuarenta dias y en ayuno, alli tuvo que ser tentado y de alli salio victorioso. E igual para llegar a ser Rey y ahorita estar sentado a la diestra del Todopoderoso tuvo que pasar de forma voluntaria, sometido a obediencia el ser aquel Cordero limpio y puro que seria presentado como ofrenda expiatoria por nuestras iniquidades. Entonces, cuanto mas nosotros que si pecamos a diario? Todos los dias nos encontramos en la manos del alfarero que hara de nosotros esa nueva vasija que le seamos aptos para su servicio y su proposito. La obra en nuestras vidas aun no ha sido terminada. Y una de las formas para que cada vez seamos mas purificados es alimentarnos y llenarnos mas y mas de Su Palabra, de Su Tora, de Su precensia. Cada dia es un nuevo nacer, cada dia tenemos la oportunidad de someternos a voluntad propia a la Voluntad de Abinu…

Por eso di a el Eterno:

Aba kadosh she bashamaim (Padre santo que estas en los cielos) reconozco ante ti que aun hay mucho del viejo hombre en mi vida, aun hay muchas cosas que aunque Yeshua esta en mi vida no he rendido del todo ante Ti… y es por eso que te pido en el nombre de Yeshua, Haz que tu rostro resplandezca sobre tu siervo, y ensename tus estatutos (Tehilim 119:135). Tu conoces mi insensatez y mis transgresiones no Te son ocultas (Tehilim 69:6 o 5). Limpiame con hisopo y sere purificado, Lavame y quedare blanco como la nieve (Tehilim 51:9). Toda Aba, porque cumpliras tu proposito en mi. Tu misericordia, oh HaShem, es para siempre; no deseampares la obra de tus manos, la cual es mi vida = HaShem igmor baadi, HaShem jasdeja l’olam maasei yadeja al teref (Tehilim 138:8). Beshem Yeshua HaMashiaj… Amen!