La parashá de esta semana nos muestra una de la facetas del Mashiaj más importante, la de Libertador (Goel), en esta Parashá Moshe Rabenu dirije la salida de Mitzraim (Egipto) para luego encontrarse con el pueblo atrapado en medio del Iam Suf (Mar de los Juncos) y Paró (Faraón) que los perseguía. Moshe es el instrumento de Hashem para que el Mar se abriera, si bien recordamos las aguas son relacionadas con la Torá, y el Mar se abrio de la misma manera que se abre un Sefer Torá, a cada lado quedaron columnas de agua, y el pueblo de Israel paso por en medio, completando asi las letras que se ven en un rollo de Torá abierto, esto no es más que la muestra de lo que Rabí Ieshua nos enseñó, a VIVIR la Torá, a entender que por nuestro ser tiene que brotar Torá como aguas vivas, simplemente porque estamos dentro de la Torá, al igual que cuando cruzamos el Iam Suf que es el vivo ejemplo de vivir dentro de la Torá.

Maran Ieshua, nos ha enseñado a vivir cada día dentro de la Torá, a ser parte de ella, a seguir sus pasos tal cual como el fue el Torá Observante por excelencia, y no sólo debemos ser Torá Observantes, yo diría que debemos ser Torá Vivientes, tal cual como Hashem nos ordena hablar Torá a nuestros hijos, en el camino, en la jambas de las puertas, en los tefilin, en la mañana y en la noche, debemos estar rodeados de esta agua que es la Torá y hacer tevilá (inmersión) en ella cada día.

Rabí Ieshua es la Torá Viviente

El Mashiaj es la Torá hecha carne, tal como aprendemos en la Torá y los Profetas, y por ello cuando alguien dice "No hay que hablar tanto del Mashiaj" esta errado, ya que hablar del Mashiaj es hablar de la Torá en su totalidad, Torá se dedica a hablar exclusivamente del Mashiaj desde la Bet (Primera Letra de la Torá) hasta la Lamed (última letra de la Torá), las cuales juntas forman la palabra Lev (Corazón en Hebreo) por ello debemos colocar la Torá sobre el corazón y con ello el Mashiaj debe llenar nuestros corazón, para que se cumpla lo que está escrito "De lo que hay en el corazón, habla la boca".

Queremos al Mashiaj Ahora!

http://www.youtube.com/watch?v=qijvV9VUHDQ

La parashat de esta semana quiero que sea instrumento para darte una palabra de animo. Animo y confianza en Elokim, sea cual sea la situacion que estes pasando en este momento.

Cuando estas pasando por un momento de prueba en cualquier area de tu vida, cuando te sientes bajo presion economica, familiar, emocional o cuando no ves sanidad a aquella enfermedad que tanto te aqueja o simplemente no encuentras salida a una situacion no agradable debes hacer lo que en principio hicieron los hijos de Israel…

Shemot 14:10 Y al acercarse el ejercito del faraon, los hijos de Israel alzaron sus ojos y se aterrorizaron al ver la marcha de los egipcios y clamaron desesperadamente al Eterno!! …ojo: no te digo que te "aterrorices" con la situacion sin salida que estas pasando, no temas, no lo hagas, asi veas que frente a ti esta un mar de problemas y atras un faraon con mas problemas!! No quieras volverte atras pensando que si te entregas a faraon tus problemas disminuiran. No pienses que el momento por el que estas pasando es peor que hace unos tantos anios… pues eso fue lo que pensaron los hijos de Israel, sin darsen cuanta que en realidad lo que venia era la mejor parte de sus vidas… hiban a ver con sus propios ojos las maravillas y milagros que Elokim hiba a hacer por ellos! Te digo: "alza tus ojos y clama desesperadamente a el Eterno"!!! El esta presto a escucharte.

Shemot 14:13 "No temais, tranquilizaos y vereis como os salvara hoy el Eterno, pues los egipcios que habeis visto hoy, no los volvereis a ver mas" 14 El Eterno peleara por vosotros. Guardad pues silencio!! Si querido aj o querida ajot despues que "clames desesperadamente al Eterno" ve como El peleara por ti!

Shemot 14:21 …y el Eterno hizo soplar un fuerte viento solano toda la noche que puso el mar en seco, siendo divididas las aguas. Mientras tu clames, confies y esperes en El… el Eterno enviara ese viento solano que dividira las aguas de ese mar que tanto te agobia, El estara trabajando en abrirte camino en medio del mar!

Shemot 14:22 Y entraron los hijos de Israel en el mar en seco, y las aguas fueron para ellos como muros a la derecha y a la izquierda. Cuando Aba Kadosh abra frente a tus ojos esas aguas del mar, abra camino seco en medio de tus problemas y aflicciones… anda! Anda en medio de ello, pues victorioso saldras. Elokim tiene esa nueva puerta laboral por la que quieres que entres, El te proveera la sanidad que tanto anhelas, El hara que tu familia vuelva sus ojos al Todopoderoso, El hara que hayan nuevos aires de amor entre tu y tu esposo(a), en tu matrimonio, en tu hogar. El te atraera hacia El con lazos de amor. El traera la paz y tranquilidad que necesitas. Todo lo que necesites y este en las manos de Abinu, El hara por ti. Pero cuando te toque el turno de hacer lo que este en tus manos, hazlo!! Entra y atraviesa por medio de todo y de todos sin temor! Entiendo que muchas veces uno ha luchado tanto y tanto que ya no tiene fuerzas ni animos para andar… pero entonces te recuerdo lo que que nos dice nuestro Amado Yeshua… Mateo 11:28 Venid a mi todos los que estais trabajados y cargados, y yo os hare descansar… Tu puedes!! De la mano de Elokim y por medio de la ofrenda de amor de Mashiaj Yeshua, tu puedes salir adelante!!

Shemot 15:1 Entonces canto Moshe y los hijos de Israel… Cantare yo a el Eterno, porque se ha magnificado grandemente; ha hechado en el mar al caballo y al jinete. 2) Adonai es mi fortaleza y mi cantico, y ha sido mi salvacion… Si!! Alaba y adora desde ya a Adonai Tzebaot, Elohim Todopoderoso!! Alaba desde ya por la respuesta que te dara, Alabale porque te ama, Alabale porque te escucha. Alabale porque te contestara! El es tu Fortaleza y tu pronto auxilio en las tribulaciones!

http://www.youtube.com/watch?v=1LZaNbKkpO0

Bo significa Ir, y parafraseando a Rabi Najman donde quiera voy, voy a Israel, y donde quiero que miro veo a Hashem y donde esta Hashem está su Mashiaj. En esta Parashá muchas veces se toca un tema muy fácil de distinguir que es el sacrificio del cordero, e igualmente fácil de relacionar con nuestro rabino Marán Yeshua Hamashiaj. Pero en realidad la historia nos trae algo impresionante totalmente a la vista y muchas veces tan oculto al mismo tiempo, y es el hecho de que el desenlace de la salida de mitzraim, de ese "IR", lo causa nada más y nada menos que la muerte de un primogénito, el hijo de Paró. Como nos viene relatando la parashá, el pueblo de Mitzraim es azotado por las plagas enviadas por Hashem, debido a que Hashem mismo se encargo de endurecer el corazón de Paró, pero lo que al final ablandó a Paró fue la muerte de su primogénito.

El mashiaj oculto en medio de Mitzraim.

Entonces la muerte de un primogénito será un paso al inición de la gueulá, pero se preguntará el lector ¿acaso no se aprende esto con el sacrificio del cordero? en parte el cierto, el cordero ejemplifica al Mashiaj en cuanto al proceso espiritual de purificación que derrama su sangre, pero la muerte del primogénito de Paró nos hace entender que ese cordero no es algo meramente simbólico sino que para el inicio de la redención final deben concurrir las 2 contantes, que son derramamiento de sangre (cordero) y que sea un hombre con acceso al trono (primogenito de Paró). Esto descarta la falaz teoría de que no se requiere que un hombre derrame su sangre para que haya gueula, pues simplemente la parashá Bo, mediante Kal Ba’omer nos muestra claramente.

Shalom uverajot!

http://www.youtube.com/watch?v=18GYsGHIrkY

¿Qúe significa Teshuvá?

La idea de Teshuvá literalmente significa VOLVER, cuando hacemos Teshuvá examinamos nuestros caminos, identificamos aquellas áreas en las que somos débiles y retornamos a nuestro Elohim. Significa volver a nuestra conexión con el Altísimo, HaKodesh Baruj Hu.

Teshuvá también significa CONVERSIÓN, por ejemplo como se halla en Tehilim (Salmos) 51:13(15)

Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos, Y los pecadores se convertirán a ti. (ELEIJA YASHUVU).

CONVERSIÓN no significa que una persona judía abandone el Elohim de sus padres, sino que vuelva a ÉL. Por otra parte, una persona no judía si se CONVIERTE cuando acepta al único y verdadero Elohim, el Elohim de Israel, puesto que esta persona se encontraba muy lejos del pacto con el Eterno, registrado en la Torá:

En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Elohim en el mundo. Efesios 2:12

Pero, a la verdad, cada uno de nosotros, judío o no, necesitamos Teshuvá, VOLVER, o CONVERTIRNOS al Eterno, Bendito sea. La tradición judía dice que Mashíaj llevará a los justos a Teshuvá, generalmente pensamos que quienes necesitan Teshuvá son quienes están lejos de los justos. ¿Por qué los justos necesitan Teshuvá en los tiempos de Mashíaj? La respuesta no es tan simple, pues todos hemos caído de la Gloria de Elohim y esa es la razón por la que necesitamos a Mashíaj.

Nuestro Rebe Yeshúa Mélej HaMashíaj ha enviado SHULJIM por todas partes del mundo a llevar Teshuvá a todos, todos nosotros somos SHULJIM( enviados) para llevar la bondad de la Torá y el amor de Elohim para el mundo a través de YESHÚA HAMASHÍAJ, pero la fuerza con la cual logramos esto viene de nuestro Elohim por medio de su perfecto KORBAN (sacrificio), porque el sacrificio de ITZJAK , por su padre Abraham, el cual fue impedido por Elohim, fue el modelo por medio del cual vendría a nosotros la Teshuvá y la Yeshúa (salvación), en Yeshúa el Hijo unigénito del Padre.

Rabeinu Maran Yeshúa Melej HaMashíaj el Rey Mesías. Mashíaj ben Yosef, y Mashíaj ben David.

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Maran Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película " Violinista sobre el Tejado" resume esta doble enseñanza ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

En primer lugar creer en el Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía. Nosotros creemos que Rabeinu (nuestro Rabi) Yeshúa HaMashíaj es el Moshé HaSheni (El Segundo Moisés), o como se conose, Adam Sheni"(El segundo Adam) quien vino hace 2000 años atras, y regresara pronto a restorar el reyno del Eterno, bendito sea El. De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz" El Mesias ya vino, tu puedes escuchar su vos, o la vos que los Rabanim (rabinos) perdieron en el camino…

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto "vivirá por largos días"

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

Algunos protestarán diciendo, "se trata de comentaristas aislados". Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los "sabios" muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra "Jews and Jewish Christianity" (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49):

"El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto".

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los primeros siglos de esta Era?

¿Sobre un pollino, en una nube… o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como "Teoría de los dos Mesías" lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel, Capítulo 9 donde se habla de que se "quitará la vida al Mesías". Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Hebrea, en su libro "Messiah Texts" (publicado en 1979, Avon Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías.

Podemos leer un Midrash que dice así: "En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él…"

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado "la Quinta Casa". Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la pone en su regazo y dice: "Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel."

La historia concluye citando Isaías 53:5 "Más él fue herido por nuestras rebeliones…"

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su TRADICION DE RECHAZO A Yeshúa COMO MESIAS. Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de "algunos" rabinos o dictadas por "algunos" rabinos.

Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido "puestas como Nomos (Torá) sobre mejores promesas" (Heb. 8:6) en griego no dice simplemente "establecido sobre mejores promesas": HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Nuevo Pacto o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Natzeret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: "Desfalleciendo los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre) que vendrá en una nube con poder y gran gloria" (Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers).

En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David:

Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: "He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)"

Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz.

Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de HaShem como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz"

EL MESIAS YA VINO, TU PUEDES ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ DE LOS RABINOS QUE PERDIERON EL CAMINO.

El Rey Mesías el Mashíaj / Maran Rabeinu Yeshúa Melej HaMashíaj / El creer en Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía.

http://www.youtube.com/watch?v=bQuLnXGRPYE

Mashiaj ben Yosef, y Mashiaj ben David – (Esperando al Mashiaj por 2000 años). Mashiaj ahora!

משיח בן יוסף / משיח בן דוד

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película “ Violinista sobre el Tejado” resume esta doble enseñanza  ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

Los judíos mesiánicos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual HaShem ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en la Tanak y el establecido por la tradición, especialmente a partir de la primera venida del Mesías cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos de miles de hombres y mujeres del pueblo judío que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yeshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Decenas de miles de estos judíos de todos los estratos y condiciones de la población judía dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel.

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la  tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto “vivirá por largos días”

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados  comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

Algunos protestarán diciendo, “se trata de comentaristas aislados”. Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los “sabios”  muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael  Wyschograd en su obra “Jews and Jewish Christianity” (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49):

“El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto”.

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los  primeros siglos de esta Era? 

¿Sobre un pollino, en una nube… o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como “Teoría de los dos Mesías” lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel, Capítulo 9 donde se habla de que se “quitará la vida al Mesías”. Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Hebrea, en su libro “Messiah Texts”  (publicado en 1979,  Avon Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef  moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías.

Podemos leer  un Midrash que dice así: “En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él…”

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado “la Quinta Casa”. Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la  pone en su regazo y dice: “Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel.”

La historia concluye citando Isaías 53:5 “Más él fue herido por nuestras rebeliones…”

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su TRADICION DE RECHAZO A YESHUA COMO MESIAS.   Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de “algunos” rabinos o dictadas por “algunos” rabinos.

Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido “puestas como Nomos (Torá) sobre mejores promesas” (Heb. 8:6)  en griego no dice simplemente “establecido sobre mejores promesas”: HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Nuevo Pacto o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Natzeret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: “Desfalleciendo  los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre) que vendrá en una nube con poder y gran gloria”  (Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers).

En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David:

Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: “He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)”

Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz.

Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de YHVH como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió “Hoy”. Quien hizo la pregunta dijo a Elías “El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: “Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz”

EL MESIAS YA VINO, TU PUEDES ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ DE LOS RABINOS QUE PERDIERON EL CAMINO.

Sinagoga Judía Mesiánica Bet El Shadai
Sinagoga Judío Mesiánica Torá Observante
Rabino Judío Mesiánico Eliezer Bograd
Web: http://www.betelshadai.org 

(Estudio crítico de los “Textos del Mesías” por Rafael Patai y de “Judíos y Judíos Cristianos por David Berger y Michael Wischograd) Investigación de Eliezer Bograd 1996

En tiempos de nuestro amado Rabino, Maran Yeshúa los judíos hablaban dos idiomas comunes: el hebreo se hablaba en contextos religiosos y se hablaba el arameo en contextos seculares. Lo que no podemos saber a ciencia cierta es si el mensajero le dio un nombre hebreo o un nombre arameo.

En los libros de Esdras (Ver Esdras 5:2) y Nehemiah usted encuentra hombres judíos con el nombre “Yeshúa”. Estos eran judíos que regresaban de un exilio de 70 años en Babilonia, donde se hablaba arameo. Así que es normal que muchos judíos nacidos en Babilonia llevaran el nombre arameo “Yeshúa.” Este era un nombre común entre los judíos de esa época. Por otro lado, en el  libro de Zacariah, también de origen post-exílico, aparece un sacerdote con el nombre “Yehoshúa,” (sólo en el Texto Hebreo, pues en las traducciones lo ponen como “Josué.”) quien también vino de Babilonia. Así que es obvio que la forma “Yeshúa” nunca desplazó totalmente a la forma “Yehoshúa.” Además, se han descubierto dos ediciones antiquísimas del libro de Mateo en hebreo: el Mateo Hebreo de Dutillet, y el Mateo Hebreo de Shem Tov. En ambos libros el nombre del Mesías aparece como “Yeshúa,” señalando hacia este deletreo como el original. Además, en ocutubre del 2002 Hershel Shanks, publicador de la revista Biblical Archeology Review, publicó la historia del hallazgo de un osario de los huesos de Yaaqóv (Jacobo) con una inscripción en arameo que dice “Yaaqóv, hijo de Yosef, hermano de Yeshúa.”  Pueden ver una foto del osario en esta pagina: Aunque las autoridades judías en Jerusalem dicen ahora que la inscripción sobre el osario es fatula, o sea, es tardía, no es original, uno se pregunta si esa conclusión es fruto del prejuicio o de una verdadera prueba científica. De todos modos, los judíos de habla hebrea siempre han dado testimonio de la autenticidad del nombre “Yeshúa” como un nombre común entre los hebreos, especialmente durante los años del Segundo Templo.

¿Quiere decir que la forma “Yahshúa”  o “Jesús” es falsa? Si, eso mismo, estos nombres no tiene testimonio anterior al siglo 20. No hay problema con llamar al Mesías “Yeshúa” siempre que se reconozca que esa forma es una abreviación de “Yehoshúa.” En conclusión: Si el ángel llamó al Mesías con un nombre hebreo, éste debió ser “Yahoshúa,” si lo llamó con un nombre arameo, éste debió ser “Yeshúa.” Como no tenemos evidencia contundente de cuál forma usó el ángel, entonces es cuestión de deducir basados en  la evidencia disponible y constatable. Yo deduzco por toda la evidencia disponible que debió haber sido “Yeshúa.” Jesús fue inventado despues (Jesús significa nada), Hasus significa el caballo en buen hebreo..

El nombre del Mesías no debe escribirse con “h” al final, como hacer erróneamente algunos. En hebreo o arameo ese nombre termina en áyin, no en he, y se acentúa en la u. La palabra hebrea para “salvación” es yeshuáh, terminando en he y con acento en la a. La he es una terminación femenina cuando la antecede la vocal “a”, mientras que la áyin es una terminación masculina. En español es apropiado decir que yeshuáh significa salvación y Yeshúa significa Salvador. Si fuéramos a españolizar la afirmación del ángel, sería: “Llamarás su nombre Salvador (nunca Jesús), porque él salvará a su pueblo de sus pecados.”

Diferencias importantes:

Jesús el Cristo cristiano fue un dios que vino a la tierra para sufrir y morir por los pecadores, él es una especie de mitad deidad, mitad hombre o lo que es lo mismo hombre-deidad. Según la creencia popular cristiana, Jesucristo es parte de la deidad cristiana que está compuesta de tres dioses y Jesús el Cristo es la segunda manifestación de la deidad cristiana. Según las palabras documentadas de Jesús el Cristo cristiano él no vino a abolir la Ley de Moisés, sin embargo los seguidores de este Cristo cristiano si abolieron la Ley de Moisés, porque entendieron ignorando el trasfondo hebraico de sus palabras que la Ley es un yugo imposible de seguir, que es maldición y que está clavada en la cruz y muchas ideas más. De igual manera, Jesús el Cristo cristiano tiene un pueblo diferente al pueblo de Israel. Muchas cosas más tiene Jesús el Cristo cristiano.

Yeshúa:. Este personaje nació aproximadamente en Israel en el siglo I e.C, vivió en Israel, habló el idioma de Israel, su ministerio fue en Israel, sus enseñanzas fueron dirigidas a israelitas, su fe era israelita. ¿Qué era lo natural para estudiar sus palabras, dichos y enseñanzas? Pues estudiar el contexto religioso, cultural e histórico en el que Yehoshúa el personaje real interactuó. Y no hay que dar muchas vueltas, su contexto religioso era el judaísmo del periodo del segundo Templo, su cultura era la cultura judía, su contexto histórico el de un pueblo de Israel bajo el dominio romano.

La diferencia entre Yeshúa y Jesús es que Jesús el Cristo cristiano nació desde conceptos greco-romanos, de filosofía greco-romana, el Yeshúa real e histórico fue revestido de la cultura greco-romana, los conceptos de divinidad, fe, Dios, deidad, fueron aplicados desde la perspectiva greco-romana

Estas relidades aplicadas a la realidad hebraica de Yeshúa el personaje real, el resultado de asimilar todos estos conceptos y todas estas perspectiva GRECO-ROMANAS tuvo como resultado a un Cristo cristiano, no Judio.

¿Qué sucedería si su maestro de historia le pide un ensayo bibliográfico sobre un personaje real de los Estados Unidos de America? Analice lo siguiente, si usted tuviera que hacer este ensayo sobre Abraham Lincoln ¿acaso abordaría la historia desde la perspectiva, británica? ¿Acaso su sapiencia le indicaría abordar y entender las palabras de Abraham Lincoln desde la perspectiva mexicana de la época? Verdad que no! Pues amigos míos, la religión del Cristo cristiano hizo exactamente eso, asimiló, entendió y usó métodos diferentes a los hebraicos para comprender las palabras, enseñanzas y acciones del personaje judío llamado Yeshúa, que vivió en Israel en el siglo I e.C. el resultado es una distorsión teológica (por usar este termino familiar) entre el personaje real hebraico y una invención greco-romana.

Yo se que usted está entendiendo lo que trato de expresar, nosotros en su momento estudiamos la historia universal en las escuelas, nuestros libros están en castellano, sin embargo lo que a veces estudiamos y analizamos es la historia francesa, la historia inglesa o la historia americana, aun cuando nuestros libros están en español, el contenido y trasfondo de esas palabras tiene un contexto francés, ingles o americano y no el que nosotros tenemos con nuestro idioma y cultura, lo mismo sucede con los documentos preservados de los primeros testigos de Yeshúa, nuestro personaje real e histórico. Estos documentos están preservados en idioma griego pero el contenido ¿a que usted no adivina cual es su contexto? Así es! Su contexto es hebraico no helénico, su contexto es judío no romano. Los temas tratados en estos documentos tratan sobre temas hebreos, sobre Israel, El Eterno, el escudo de Jacob, el Mesías de “Israel”, el Templo, mandamientos, amor del Eterno a Israel, etc. etc. etc. no son temas de la cultura griega o romana, ¿Cuándo los griegos esperaban un Cristo o los romanos un Mesías? Nunca.

La diferencia pues entre Yeshúa y Jesús es una diferencia teológica, una diferencia de 2000 años, una diferencia entre el día y la noche, una diferencia entre lo que es real y lo que es inventado, una diferencia entre el pensamiento hebraico y el pensamiento helénico.

http://www.youtube.com/watch?v=dHR64gQonZc

Lej Lejá o sal de ti es el comienzo de esta maravillosa Historia, Hahsem ha llegado hasta las puertas de aquel a quien se le asignará la responsabilidad de crear al Pueblo quien tendría la gran responsabilidad de llevar La Torá a las naciones, pueblo apartado, santo, distinto a los pueblos de la tierra.

Hashem o El gran nombre santo actúa a través de las letras de la creación para formar palabras con sentido práctico y trascendencia espiritual y es por eso que en la creación llama al hombre Adam o formado de la tierra, a Java su mujer creada para complementar y después de la caída del hombre El nombre siguió activo en Set cuya letra Shim es la raíz de Shem o nombre, llega a Noé y de Noé a su hijo Sem o Shem el nombre, la pista divina se dirigía a su objetivo, donde cientos de años después llegá hasta Ur de los caldeos a la casá de Taré donde se asienta la energía del nombre en Abram y Abram comienza con Alef la primera letra del alfabeto que podría ser la A muda para propósito de Hashem y cuyo significado es en tres posiciones: Un amo, aprendizaje, la maravilla de Hashem.

La letra Bet cuyo significado es: Casa, ¿y que define una casa? El lugar donde se retorna después del peregrinaje terrenal.

La letra Resh la cual significa: aquel que es pobre, la pobreza de resh es más miserable que la de dalet, es un desposeído, alejado de Dios, obsceno, el más pobre de los pobres, resh representa también la palabra rashá o malvado, pero cuando atiende al llamado y hace teshubá o arrepentimiento se convierte en un baal Teshubá y está más elevado que un Tzadik o justo y cuando el Rashá se arrepiente se convierte en Rosh o cabeza, nuestro padre Abram es la cabeza de Israel y de muchas naciones. Resh es el lado oscuro de Abram, su inclinación al mal por eso Hashem le bendijo y le bendijo con tal fuerza para que su creación oscura se mantuviera atada.

La letra Mem significa Mayin o agua, vital para la vida y el agua para Abram y para todo judío, es La Torá, la cual nos dá vida. Hay dos Men una cerrada y otra abierta, Men es la esencia del Mesias y dicen los sabios que el Mesias vendría a revelar lo oculto de La Torá lo no revelado y lo expresa la Mem abierta pero Abram termina con la Mem cerrada es decir en su nombre estaba agregado la sabiduría oculta del Mesías, su nombre lo proclamaba.

Pero faltaba la Hei el sello protector de Hashem para atar el Resh y era la letra Hei significa aliento de vida, teshuba o arrepentimiento, tiene una ventanita o puerta para que la Presencia santa de la Ruaj de Hashem pueda estar presente en cualquier periodo de aflicción donde la compasión y el perdón sea necesario. Hashem le otorgo esa condición creativa el Hei a Abraham para hacer de él hombre humilde porque Hei es humildad representa La Matzá o el pan de la Pascua, sin condimento ni complejidades.

Abram y Abraham es “El que camina bajo la cobertura del Amo del Universo para construir una casa terrenal que es Israel enfrentando la pobreza y miseria extrema bajo la redención de la palabra del Mesías que es agua viva con un espíritu humilde y apacible repleto de vida y bendición”.

Por eso nuestro padre Abraham enfrentó con fuerza el Lej Laja, dejar todo, lo que era su vida, su familia, su tierra, su historia, lo guiaba El Amo. Su lado oscuro El resh lo llevo a mentir ante el faraón entregando a su mujer haciéndola pasar como su hermana. Hashen lo llamó a él no a Lot, pero lo llevo con él y por ende Lot se convirtió en su prueba.

Los judíos nunca cambian sus nombres y No se puede cambiar los nombres judíos, sería atentar terriblemente sobre su destino profetico, por eso cuando un nombre judío cae en manos profanas y es cambiado su nombre, se comete un acto cruel porque se elimina su estructura espiritual a lo cual fue enviado.

Lot la prueba viva de Abraham

Lot quiso lo mejor de la Tierra, sus riqueza crecieron y llegaron sus tiendas hasta las ciudades pecadoras de Sodoma y Gomorra. Esto trajo conflicto de Abram con las autoridades de estas perversas ciudades. Al final Lot se separa y cuando los juicios llegaron, Hashem libra a Lot y con sus hijas surge un pueblo hostil a Israel, Moab. Lej Lejá fue el llamado a Abram no a Lot.Fe probada, la esterilidad de Saray Saray vió su cuerpo, viejo y acabado, la anida dejó de ser, era esteril y estaba hasta la coronilla de la confesión de su esposo Abram que decía que de su vientre nacería el padre de un pueblo, y como toda buena esposa quiso complacerlo sin matar su fé, llamó a su sierva Agar y le ordeno darle un hijo a su marido y ahí comenzó un lio que está todavía vigente en nuestros días, es que nosotros los seres humanos cuando hacemos las cosas a nuestra manera desviándonos por falta de fe de la pautado por Dios enredamos las cosas. Esto trajo celo en Saray, expulsión del hijo de Abraham, y el nacimiento de un pueblo resentido con la casa de Saray hasta el día de hoy.

Nombre, amo, pecado y fuego:

Sin, Resh y Yud era el nombre de Sarai que significa El nombre tiene amo y tiende a la pobreza espiritual y la guía de Hashem; Hashem lo cambió a Sin, Resh y Hei que significa ahora tienes dos amos para atar tus impulsos. Hashem habla con Abraham avinu lo bendice y lo prepara; todavía la prueba más fuerte estaba por venir, La Akedá, pero ya había recorrido un largo camino, suficiente para tener la aprobación de Hashem y habla: No temas Abraham yo soy tu escudo, tu recompensa será muy grande. Y la recompensa fue la promesa de Hashem de darle un hijo, lo bendijo y anunció también bendición para quienes les bendiga y maldición para todos quienes los maldigan. Y Hashem pacto perpetuamente con Abraham, su semen o simiente serian benditos y bendecirían a la tierra completa con ello.

Nosotros como herederos de Abraham hemos contribuido a que la expansión de ese pacto maravilloso llegue hasta nuestra tierra, Hashem nos reconoce y nos ha dado una marca, la circuncisión física del prepucio para fundamentar. El pacto dado a Abraham avinu de que somos un pueblo Santo y que las generaciones nuestras han sigo concebidas no por medio de la via común de los pueblos, sino por pre-pucios pactados en santidad. Qué grande es Hashem en cada uno de nosotros Hashem ha enviado su orden para que en Laj Lejá dejemos todo para seguirle a El.

Shabat Shalom.

http://www.youtube.com/watch?v=5JTug7WDylo

Sucot y el Reino Mesianico.

Parashat HaShavua Sucot es un shabat especial donde celebramos las fiestas Bíblicas de Sucot, y luego en la semana celebraremos Hoshana Raba, y Shemini Atzeret.

Sukot es un festival el cual nos llama a aprender mas de los caminos del Eterno, ya sea lo que El a hecho, o lo que hara. Como e dicho, Pesaj (Pascua) nos habla de la redención de Mitzrayim (traducido como Egipto, pero también entendido en el hebreo como un lugar de limitaciones). Nos lleva a Shavuot (Pentecostés), en el cual nos dio la Torá, nos dio el Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo), y claro es mi opinión personal que Maran Rabeinu Yeshua Melej HaMashiaj nació en este mismo día, puesto que Lucas 1:26 nos da el mes que Miriam visito a Elisheva, una vez que ella fue embarazada., Si la Torá fue dada en Shavuot, el Rúaj HaKodesh también, si de acuerdo a la tradición Judía el rey David nació y murió en Shavuot, por que no Maran Yeshua, no? Este es el final del ciclo de las Fiestas Bíblicas primicias. Luego vienen las fiestas de la ultima cosechas, estas son Yom Terua (día de sonar las trompetas, o Rosh HaShana, también llamada año nuevo), Yom Kipur (Día de la Expiación o Perdón), Sucot (tabernáculos), y ultimo Shemini Atzeret (el día octavo de reunión). 

¿Pero que representan estos días? Yom Terua es el comienzo de los juicios del Eterno, donde el mundo se estremece y los juzgamientos contra la humanidad se aumentan, ya sean un juicio negativo, o positivo. Los días que se encuentran entre Yom Terua y Yom Kipur se les llama Yomim HaNoraim, o “los Días del Temor” puesto que en estos días el juzgamiento se incrementa, hasta llegar a la sima, la cual es Yom Kipur. En Yom Kipur es un día terrible, donde se sellara nuestro futuro para el año venidero. Al final del servicio de Yom Kipur llamado Neila, se suena la ultima trompeta y el juzgamiento es sellado. Maran Yeshua HaMashiaj dijo: Mattityahu / Mateos “24:20 Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de Shabat; 24:21 porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. 24:22 Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.”

Los días que se refiere Maran Melej HaMashiaj que serán cortados son los días entre Yom Terua, y Yom Kipur. Luego dice Maran Melej HaMashiaj: Mattityahu “24:29 E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. 24:30 Entonces aparecerá la señal del Ben Adam (Hijo del Hombre) en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Ben Adam (Hijo del Hombre) viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. 24:31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.”

Esta trompeta es la trompeta de Yom Kipur. Y esta tambien escrito: 1a. Tesalonicenses “4:16 Porque el Maran mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta del Eterno, descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero. ”

Esta trompeta del Eterno es la de Yom Kipur final, donde el jusgamiento de todo el mundo esta sellado, quien morira, y quien vivira, quien prosperara, y quien quedara pobre. Y es asi que muchos seran resucitados en aquel dia, y muchos moriran. 

Finalmente viene Sucot. Sucot es el festival que representa el reino Mesiánico aquí en la tierra. El reino Mesiánico no esta en los cielos, puesto que allí es donde HaShem vive. Nosotros somos terrestres, y por tanto nuestro lugar es aquí en la tierra (cuando la Biblia generalmente habla del reino de los cielos, lo dice así por no decir el Nombre del Eterno tan frecuentemente, y así se hace hasta hoy en día en círculos Judíos, por respeto a Su Nombre). La Suca, o Tabernáculo no se debe construir antes de Yom Kipur, puesto que el reino Mesiánico, y su Mikdash (Santuario) no será construido antes de la venida del Mesías (debemos respetar, y mantener las figuras o sombras que los festivales Bíblicos nos dan). Después de Yom Kipur, al final del ayuno, encontramos una sena suculenta, la cual generalmente tiene pescado, cosas de leche, y claro no puede dejar de pensar que desacuerdo a la traducción Judía, una vez que el Mesías venga tendremos una cena especial con el, la cual cenaremos Leviatán, el cual se considera ser un pescado gigante, preservado por el Eterno hasta el final de los días (Tehilim / Salmos 74:13-14; Job 41; Yeshayahu / Isaías 27:1). Inclusive la misma tradición Judía dice que la piel de este animal cubrirá la Suca Mesiánica en Yerushalayim / Jerusalén….

Sucot también es llamado Jag HaAsif o Festival de la cosecha, y creo que esta sombra es fácil de entender, puesto que por medio del Merito del Rey Mesías que nosotros, aquellos que pertenecemos al rebaño del Eterno seremos llamados, y trasladados todos juntos al Mesías en Israel, donde pelearemos las guerras de HaShem, y la cual será la gran guerra de Har Guido, o Armagedón. 

Sucot al final representa el reino Mesiánico, el cual dura aproximadamente mil años, el cual al final habrá una guerra mas, y este mundo como lo conocemos será destruido por fuego, y una nueva tierra nueva, y cielo nuevo aparecerá, y el Nuevo Jerusalén vendrá de los cielos, y ya no habrá Beit HaMikdash (Templo), puesto que ya no tendremos la capacidad de pecar, y regresaremos al estado del Edén de donde comenzamos… Leamos: HaHitgalut / Apocalipces “21:1 Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. 21:2 Y yo Yojanán vi la santa ciudad, la nueva Yerushalayim (Jerusalén), descender del cielo, del Eterno, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. 21:3 Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo del Eterno con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos como su Elohim. 21:4 Enjugará Elohim toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron. 21:5 Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas.”

Este ultimo día esta representado por Shemini Atzeret, que significa “el Octavo (día) de la Asamblea”, la cual contiene la palabra “Octavo” que representa “comienzos nuevos”. Este festival se celebra el 22º día del mes hebreo de Tishrei, lo cual nos dice de acuerdo a la tradición Judía que este día esta lleno de la presencia entera del Eterno, el creador, puesto que hay 22 letras en el alfabeto Hebreo que constituyen todo lo que esta en la creación. En Shemini Atzeret no hay ningún mitzva especial menos celebrar y estar alegres enfrente de aquel que nos hizo.

En este día no se entra a la Suca, puesto que Shemini Atzeret no es parte de Sucot. El ultimo día de Sucot termina antes de Shemini Atzeret, y es llamado Hoshana Raba, o día del gran Hoshana (o Hosana en castellano). Shemini Atzeret es un Shabat grande, como todos los demás festivales que están descritos en Vayikrá / Levíticos 23, como Pesaj, Shavuot, Yom Terua, Yom Kipur, y Sucot. Hoshana Raba no es un Shabat. Pero eso si, Vayikrá 23 comienza con Shabat como uno de los festivales Bíblicos, y con Shabat, y los demás festivales contamos 7 Shabatot (días Especiales) de HaShem. Todos representan algo en el plan Eterno de HaShem, y todo son importantes, ninguno puede ser remplazado, todos son esenciales para traer el mensaje completo de redención promedio de los meritos de Maran Rabeinu, Yeshua Melej HaMashiaj.

Al final, todas la naciones tendrán que aceptar el yugo del Rey Mesías, y no solo celebraran el Shabat, nación por nación (lean Yeshayahu 66:23), pero como dice las escrituras, Zejarya / Zacarías “14:16 Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año en año para adorar al Rey, a HaShem de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los tabernáculos. 14:17 Y acontecerá que los de las familias de la tierra que no subieren a Jerusalén para adorar al Rey, HaShem de los ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. 14:18 Y si la familia de Mitzrayim no subiere y no viniere, sobre ellos no habrá lluvia; vendrá la plaga con que HaShem herirá las naciones que no subieren a celebrar la fiesta de los tabernáculos. 14:19 Esta será la pena del pecado de Mitzrayim, y del pecado de todas las naciones que no subieren para celebrar la fiesta de los tabernáculos.”

Y dice la Torá en Devarim / Deuteronomio 16:15 “Ve’Samajta be’Jagueja v’eHayita Aj Sameaj” “Y te alegrarás en tus fiestas… y estarás solamente / verdaderamente alegre”.

¡Queremos a Mashíaj YA, Jag Sameaj, Moedim Le’Simja, y Shabat Shalom,

Y te alegrarás en tus fiestas… y estarás verdaderamente alegre

El titulo que le he dado a esta parasha (Ree / Mira / He aquí) acompaña la alegría que me provocan los festivales Bíblicos que se aproximan (si leen en la Biblia las fiestas Bíblicas, nunca son llamados fiestas Judías). El pasaje Bíblico del que extraje este pasuk (porción) para el estudio es Debarim 16:14-15 "וְשָׂמַחְתָּ, בְּחַגֶּךָ… וְהָיִיתָ, אַךְ שָׂמֵחַ… " "V’Samajta B’Jageja… v’hayita aj sameaj / Y te alegrarás en tus fiestas… y estarás verdaderamente alegre."

El Eterno quiere que nos gocemos, no aburrirnos. El quiere que comamos y bebamos, y que no nos torturemos (el ayuno es también recomendado). El quiere enseñarnos por medio de estas fiestas lo que es en verdad vivir en un pie en este mundo (haciendo sus mandamientos) y saboreando el mundo venidero.

¿Legalismo? ¡Ups!, cuando me dicen que estoy siendo legalista, y estoy danzando enfrente del Eterno, después de comer y beber… Cuando después de leer las santas escrituras de Israel, y besar el rollo de Torá, y ver lo bueno que el Eterno hizo, al escogernos de entre muchas naciones y nos dio una ketuba (un contrato matrimonial, es decir la Torá) tan lindo, tan precioso; ¡Su corazón revelado en un escrito! ¡Torá emet natalanu Baruj HaShem bajarbanu! Las intrusiones verdaderas nos a dado, bendito sea El Eterno que nos escogió! tomo mi copa de vino, y bendigo al Eterno… como un oneg (delicia) preparada para la fiesta (ya sea shabat / sábado), o cualquier otro festival y me deleito enfrente del Santo de Israel.

Los festivales Bíblicos; he inclusive todos los preceptos bíblicos fueron dados a nuestro pueblo para su guía, con una constitución propia no hecha por hombres, sino que fue el mismísimo Eterno que la hizo, de un pueblo compuesto de ex-esclavos que salían de un país pagano, lleno de limitaciones (mitzrayim = Egipto; que significa limitaciones)…

Tehilim / Salmos dicen: 19:7 "La Torá de HaShem es perfecta, que convierte el alma; El testimonio de HaShem es fiel, que hace sabio al sencillo. 19:8 Los mitzvot (mandamientos) de HaShem son rectos, que alegran el corazón; El precepto de HaShem es puro, que alumbra los ojos. 19:9 El temor de HaShem es limpio, que permanece para siempre; Los juicios de HaShem son verdad, todos justos."

¡Quien es creyente en El Eterno de Israel y quiere caminar correctamente frente de Bore Olam (creador del mundo)! ¿Por qué decidir por ti mismo, y no seguir sus preceptos? ¡Solo un loco no lo haría! El nos manda gozarnos de una manera muy particular, y si no podemos, no solo estamos NO gozándonos en el gozo en este mundo, sino que  también podríamos no gozarnos en los festivales bíblicos en el reino Mesiánico, donde todos les festivales se gozaran desde Yerushalayim, y su santo Templo, El lugar que El Eterno ha escogido ¡aleluya!

Es cierto que en las fiestas del Eterno hay orden, desde como se danza (hombres con hombres, mujeres con mujeres, por el precepto de ser modesto), hasta como se bebe (no emborracharse), ni comer en exceso (glotonería), pero danzar y cantar con ganas es el nombre del juego,  no te limites, danza, gózate enfrente del Eterno! Los festivales Bíblicos, como el shabbath que fue dado para gozarse…

Al leer esta parasha,  pienso en uno de los mandamientos al respecto de gozarte… ten una fiesta en honor al Eterno… "וְשָׂמַחְתָּ, בְּחַגֶּךָ… וְהָיִיתָ, אַךְ שָׂמֵחַ… " "V’Samajta B’Jageja… v’hayita aj sameaj / Y te alegrarás en tus fiestas… y estarás verdaderamente alegre." Antes del Shabat pon música fuerte, danza ¿Quien dijo que ser Bíblico es ser aburrido? Fe en El Eterno es alegría(en sus tiempos)!

Te recomiendo una cena de Shabat con tu familia, tus amigos, tus vecinos, pon música, danza, come, bebe… Es la fiesta del Eterno… ¡todos están invitados!

¡Shabat Shalom, Queremos al Mashiaj Ya!

http://www.youtube.com/watch?v=GfM9Yg4-Q2M

Yom Kipur, y el Futuro Mesiánico

Estamos por celebrar este Shabat un día muy especial, será Shabat Yom Kipur (día del perdón), este año en Septiembre 21, 2007 . Así que la Parashat HaShavua es Yom Kipur.

El origen del servicio de Yom Kipur se presentan en el capítulo 16 de Vayikrá / Levítico (también en Shemot / Éxodo 30:10; Vayikrá 23:27-31, 25:9; Bamidbar / Números 29:7-11). Este era el ayuno más solemne, en el cual ningún alimento podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y se prohibían los trabajos serviles.

La Torá dice: Vayikrá 23: “23:27 A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a HaShem. 23:28 Ningún trabajo haréis en este día; porque es día de expiación, para reconciliaros delante de HaShem vuestro Elohim. 23:29 Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo. 23:30 Y cualquiera persona que hiciere trabajo alguno en este día, yo destruiré a la tal persona de entre su pueblo. 23:31 Ningún trabajo haréis; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. 23:32 Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo.”

¿Que es Yom Kipur? Yom Kipur es la festividad Bíblica del Día de la Expiación o Perdón. En el calendario Bíblico hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishri, y continúa hasta el anochecer del siguiente día. Yom Kipur es el día del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño, y las relaciones conyugales están prohibidos. Al terminar el día de Yom Kipur, se celebra un servicio mas, el cual se llama Neila es un servicio especial sostenido sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiesta. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno.

Cuando cae el sol y la noche se aproxima se cierran los portones del cielo o las puertas del Beit Hamikdash y el Santo Bendito Sea firma el veredicto del juicio. Nos dirigimos al Eterno bendito sea y pedimos: “ábrenos las puertas en este momento final”. Al concluir la tefila de Neila el cantor proclama, y el público detrás de el, “Shema Israel HaShem Elokenu HaShem ejad” – Escucha Israel, el Eterno es nuestro Elohim, el Eterno es Uno – . Se recita tres veces “Baruj shem kvod maljuto leolam vaed” – Bendito sea su nombre, su gloria y su reino eternamente – . Y siete veces “HaShem Hu HaElokim” – HaShem es nuestro Elohim (Juez), luego se toca el shofar para terminar el día de Yom Kipur y la entrada del año del jubileo (Vayikrá 25) este año.

¿Pero que tiene que ver Yom Kipur y Melej HaMashiaj? Cada festival bíblico o en calendario Bíblico Judío nos da una señal (zimanim) de lo que HaShem esta o hara en el futuro con su pueblo Israel. En Pesaj HaKodesh Baruj Hu (el Eterno bendito sea Su Nombre) nos trae la redención por medio de Melej HaMashiaj, y nos saca del Mitzrayim (lugar estrecho de constricciones / limitaciones), el cual nos lleva a Shavuot (Pentecostés), el cual nos da la constitución como pueblo (la Torá de HaShem es nuestra constitución).

Rosh Hashana / Yom Terua representa el comienzo de el juzgamiento del Eterno, también llamado como la “tribulación de Jacobo”. En si podemos decir tribulación es la forma que El Eterno limpia nuestras impurezas, lo cual nos lleva a la verdad del Eterno. Rosh Hashana no es el día del regreso de Melej HaMashiaj, pero si es el comienzo del reavivamiento mas grande en Israel, tiempos los cuales Israel reconocerá a aquel que fue traspasado, como dice el Tanaj, en Zejarya / Zacarías: “12:10 Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el primogénito. 12:11 En aquel día habrá gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Hadadrimón en el valle de Meguido. 12:12 Y la tierra lamentará, cada linaje aparte; los descendientes de la casa de David por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí; 12:13 los descendientes de la casa de Leví por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de Simei por sí, y sus mujeres por sí; 12:14 todos los otros linajes, cada uno por sí, y sus mujeres por sí. “

Después de Rosh Hashana / Yom Terua viene diez días después Yom Kipur, el cual es el final del final, donde El Eterno trae el ultimo juicio, donde se Marka para bien o para mal lo que te vendrá el año que viene (en el caso final en la venida del Mesías, será donde estará tu destino con el Eterno, o no).

Yom Kipur es el día que el Mashiaj es revelado a todo el mundo. Cinco días después de Yom Kipur viene Sukot, el cual representa el día que el Beit HaMikdash (Templo) en Jerusalén es reinaugurado, y el reino Mesiánico es establecido, Mashiaj enseñara Torá a todo el mundo, y la paz del Eterno estará sobre la faz de la tierra.

Entonces Yom Kipur da a entender el final de los finales, donde el mundo entero es juzgado, donde El Eterno quien vivirá y quien morirá este año que entro, quien prosperara y quien caerá, El Eterno te declara este día, al final del día de Yom Kipur, cuanto dinero ganaras este año nuevo, y cualquier bendición o no te caerá.

Dice la Zohar (libro místico Judío) que Melej HaMashiaj ayudara (motivara) hasta los mismos justos / piadosos a hacer teshuva (arrepentirse) . Lo que aprendemos de esto es que todos tenemos que arrepentirnos de algo, y esto no solo es con el Eterno, sino con todos aquellos que hemos ofendido. Pronto el servicio de Yom Kipur comenzara, medita, y busca que has hecho este año pasado (inventario de pecados), y arrepiéntete, busca del Eterno, y pide perdón promedio de los meritos de nuestro Rabino, y Maestro, Maran Yeshua Melej HaMashiaj. Al final de Yom Kipur las personas en el servicio de Yom Kipur decimos “Leshana haba b’Yerushalaim” (El próximo año en Jerusalén) y con esto debemos pedirle al Eterno que este sea el año de la redención final, y que si, el próximo año celebremos Yom Kipur en Jerusalén con Mashiaj, nuestro príncipe de paz (Sar Shalom).

¡Queremos a Mashíaj YA, Shabat Shalom!

Parashat HaShavua Lej Leja, también llamada “ve tu” es también llamada parashat Aliyá, que significa en términos propios, “la porción para emigrar a Israel.” Esta parasha nos habla de como nuestro padre Avraham emigra a la tierra prometida, inclusive, como Avraham descendiente de Eber, el es llamado el primer Ivrit / hebreo (descendiente de Eber), y claro el es el primer Sionista.

La parashat comienza, Bereshit 12:2 “12:1 Pero HaShem había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. 12:2 Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. 12:3 Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra.”

Avraham (entonces Avram) hace Aliyá, ósea, se mueve a Israel, casi 400 millas de camino, a un lugar que el no conocía, pero si fue prometido por El Eterno, Baraju Shemo (bendito Sea Su Nombre).

En verdad Israel como nación no es extraña al exilio, por muchos años hemos estado si patria, sin tierra, puesto que El Eterno en sus bondades, para su gloria, y para el beneficio de Israel, nos esparció a las cuatro esquinas de la tierra para proclamar su Unidad en amor a todo el mundo (vea se los 144,000 judíos de Apocalipsis por ejemplo, Hahitgalut / Apocapolipsis 7).

Hoy en día, El Eterno, bendito Sea Su Nombre, nos esta regresando a Su Torá (instrucciones, no leyes), y nos esta provocando a regresar a ellas. El Eterno hoy en día, nos esta revelado aquel que fue traspasado (Zejarya 12 = Maran Rabeinu Yeshúa HaMashiaj), y nos trae a completa Teshuva (arrepentimiento), el nos esta limpiado, preparando para hacer Aliyá un día pronto, para conocer, adquirir la tierra que fue prometida a nuestros antepasados. Hoy en día, hay gente que se junta, y ama a la tierra de Israel, y a su pueblo, y no cree que la tierra de Israel tiene que ser dividía, o compartida con aquellos que odian al judío, y al estado de Israel. Hoy en día, se levantan a diario, tzadikim (hombres justos) que rezan (oran) por el bienestar de Israel, pero también toman el arma, y con una mano trabajan en la tierra, y al otra defienden su patrimonio. Estos son como los Ezras, y Nejemias de antaño, que como dicen el libro de Nejemia “4:16 Desde aquel día la mitad de mis siervos trabajaba en la obra, y la otra mitad tenía lanzas, escudos, arcos y corazas; y detrás de ellos estaban los jefes de toda la casa de Yehudá. 4:17 Los que edificaban en el muro, los que acarreaban, y los que cargaban, con una mano trabajaban en la obra, y en la otra tenían la espada. 4:18 Porque los que edificaban, cada uno tenía su espada ceñida a sus lomos, y así edificaban; y el que tocaba la trompeta estaba junto a mí.”

Estos hombres son conocidos en círculos creyentes en la Biblia como Neo-Sionistas, que significa que son Sionistas activos. Como Neo-Sionistas, entendemos que la tierra de Israel, Eretz Yisrael, esta definida, no por la UN, si no por los textos sagrados que regulan nuestras vidas, y claro esta tierra no solo esta compuesta por Tel Aviv, pero también las montañas de Yehuda, y sus valles. Y claro, entendemos que al ceder al enemigo de Israel, os incapacitamos a adquirir una tierra para ellos mismos, tal vez en Jordán, o Arabia Saudita, pero no en Israel.

Como Neo-Sionista, estamos preocupados con vivir una vida Bíblica que envuelve no solo el pasado de nuestra gente, pero también el futuro en estos tiempos de el retorno del exilio. Como Neo-Sionista, nuestros textos de Torá, los profetas y otros, son nuestros guías, nuestro mapa, nuestro titulo de propiedad, y por ende que la Torá del Eterno es aplicada hoy en el siglo veintiuno.

Así como Avraham, cuando se movió a la tierra de Israel, que el no se preocupo de su futuro monetario en una tierra ajena, ni tampoco de como su familia tomara este nuevo lugar, pero en fe marcho con la promesa del Eterno que Israel, entonces eretz Ca’anan, es de el, no importando los inhabitantes de esta tierra en ese entonces. El no veía con sus ojos, pero con su fe. Así es un Neo-Sionista. Bereshit “13:14 Y HaShem dijo a Abram, después que Lot se apartó de él: Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. 13:15 Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre. 13:16 Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada. 13:17 Levántate, ve por la tierra a lo largo de ella y a su ancho; porque a ti la daré. 13:18 Abram, pues, removiendo su tienda, vino y moró en el encinar de Mamre, que está en Hebrón, y edificó allí altar a HaShem.”

Entonces Neo-Sionistas creen sin duda alguna, esta tierra, es su Nájala, su herencia para ellos, por siempre y para siempre. La Torá de HaShem nos dice en Bereshit “15:18 En aquel día hizo HaShem un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Mitzrayim hasta el río grande, el río Eufrates; 15:19 la tierra de los ceneos, los cenezeos, los admoneos, 15:20 los heteos, los ferezeos, los refaítas, 15:21 los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.”

El Eterno no le dio la tierra a las naciones unida, ni al presidente de los Estados Unidos, G. Bush, ni al Papa, si no, al pueblo de Israel, los descendientes de Israel, y nadie como la Sra. Rice tiene el derecho a decirle a Israel como tratar a aquellos que desean usurpar la tierra que les pertenece, al pueblo de Israel. Israel es nuestra casa, como dicen en Ingles, nuestro “home land”.

Es nuestra obligación como creyentes en las Escrituras de Israel, y como seguidores de Maran Rabeinu Yeshúa HaMashiaj, de convertirnos en emisarios no solo del Mashiaj (proclamando su venida, enseñando aquellos pasajes en las escrituras de Israel que hablan sobre Mashiaj, etc..), pero también, enseñando como embajadores al mundo afuera a amar al pueblo de Israel, a la tierra de Israel, no solo en peticiones de seguridad y bendición sobre Israel de parte de HaShem, pero también usando nuestro capital para bendecir a este pueblo amado del Eterno.

Yo e visto con mis ojos, judíos y no-judíos que dicen que creen en las Escrituras de Israel, pero hablan mal de la tierra de Israel, y del pueblo de Israel. Esto no puede ser, El Eterno perdono al pueblo de Israel por hacer el becerro de oro en el desierto, pero no perdono al los espías por hablar mal de la tierra de Israel, y no solo eso, el también castigo aquellos que escucharon y creyeron el mal reporte que ellos dieron. Así que es nuestra obligación contrarrestar aquellos que hablan mal de la tierra de Israel y su pueblo.

Y creo que no solo es eso. Es comprando productos Israelís, hechos por manos Judías en la tierra santa. Puesto que cuando compramos tal vez vino Israel (que es muy, muy bueno), estamos ayudando a una familia que trabaja la tierra en Hebron, o cualquier otra parte de Judea, y Samaria, ayudando la economía Israel.

En conclusión, es tiempo que comencemos a visitar la tierra de Israel, y conectar mas a este mundo a amar aquella porción de la tierra donde Su presencia siempre esta. Tal vez como Judío no estas llamado hoy a regresar a la tierra que te pertenece, pero si, podes hacer algo hoy en el exilo. Reuní gente en tu casa, compra videos sobre Israel, preséntalos, compren productos Israelies, visiten ya la tierra, hablen de Israel, y rezen por el bienestar de sus lideres, y pueblo en general. Que El Eterno les de el conosimiento de caminar en Sus caminos, y que actuen como un pueblo separado, y no como otro de los pueblos gentiles. Rezen que la tierra de Israel no sea dividida, y que inclusive recupere las tierras que a perdido. Rezen que ejercito de Israel sea protegido, y que sepan defender al pueblo de Israel con mano dura contra sus enemigos. 

Es importante recordarse que cuando el Mesías regresa, el viene a Israel, y no Roma, o Washington, si no a la tierra prometida, Israel, Jerusalén. Cuando el Mesías regrese, el va a reinar como Rey, de una forma teocratica (la democracia es una idea pagana griega) en Israel, los enemigos de Israel ya no se levantaran (puesto que estarán muertos), y la tierra de Israel será alotada a su pueblo Israel. Ydicen las escrituras de Israel en Zejarya “14:9 Y HaShem será rey sobre toda la tierra. En aquel día HaShem será uno, y uno su nombre.”

Sigamos el ejemplo de Avraham, el ejemplo de Melej HaMashiaj…. Tehilim / Salmo “147:12 Alaba a HaShem, Jerusalén; Alaba a tu Dios, oh Sion. 147:13 Porque fortificó los cerrojos de tus puertas; Bendijo a tus hijos dentro de ti. 147:14 El da en tu territorio la paz; Te hará saciar con lo mejor del trigo. 147:15 El envía su palabra a la tierra; Velozmente corre su palabra. 147:16 Da la nieve como lana, Y derrama la escarcha como ceniza. 147:17 Echa su hielo como pedazos; Ante su frío, ¿quién resistirá? 147:18 Enviará su palabra, y los derretirá; Soplará su viento, y fluirán las aguas. 147:19 Ha manifestado sus palabras a Yacob, Sus estatutos y sus juicios a Israel. 147:20 No ha hecho así con ninguna otra de las naciones; Y en cuanto a sus juicios, no los conocieron. Aleluya.”

“Queremos al Mashiaj, y lo queremos ya!” ¡Shabat Shalom,

http://www.youtube.com/watch?v=L7Xw8nC2Lps

La Shofar del Mashiaj

Hablando con un amigo, un Rabino Jasidico, un escolar que enseño en una prestigiada Yeshiva en Zefad, Israel (hoy sirve como Rabino Ortodoxo en un país de Europa), me comentaba que como Rabino Cabalístico (No la cábala de la farándula), un Rabino que estudia los misterios de las Escrituras de Israel mas allá de lo que se puede percibir con los ojos y entendimiento humano, que el puede apreciar Melej HaMashiaj (el Rey Mesías) por todas partes en la Torá de HaShem. Un buen ejemplo se encuentra en la Parashat Balak.

Lo que El Eterno ha bendecido, no lo maldecirá. La casa de Yacob ha establecido, y no se arrepentirá. Balam atento de poner una maldición sobre Israel tres veces. Cada ves, El Eterno, bendito Sea Su Nombre, convirtió la maldición planeada a bendición. En vez de maldecir a Israel, Balam, el profeta pagano, hablo involuntariamente bendiciones sobre Israel, proclamo proféticamente la bendición de Israel, la venida, y revelación de Melej HaMashiaj (el Rey Mesías).

La Zohar (libro Cabalistico) en parashat Balak habla que Melej HaMashiaj tendrá que morir, y que recibirá un nivel espiritual mas alto, y después regresará con el nuevo nivel que ha obtenido (Mashiaj ben Yosef, y ben David son uno). También en el treceavo capitulo de el libro Shaar HaGilgulim dice que Melej HaMashiaj vendrá, y luego será escondido en los cielos, así como Moshé fue escondido en la montaña Sinai, y luego aparecerá de nuevo. También el Rabino Isaac Abarbanel, en su libro “Yeshuot Moshijo” (Parte 2, tópico 2, capitulo 1) habla que Melej HaMashiaj tendrá que morir para poder purificar la generación…  Toda las Escrituras de Israel están escritas para darnos la esperanza que necesitamos, la revelación inmediata de aquel que conquistara los enemigos de Israel, Melej HaMashiaj.

Parasha Balak es una parasha muy interesante, encontramos que el Eterno permite que un jamor (burro) hable, y claro, HaShem también permite que un profeta pagano también hable sobre El mismo, y su santo Mesías. Parasha Balak esta llena de profecías Mesiánicas, y dichos que son recitados en comunidad en las sinagogas todos los dias al comienzo de los servicios, como “Ma tovu ohaleja Yaakov, Mishknoteja Yisrael.” “¡Cuán buenas son tus tiendas, oh Yacov [Jacob]; tus moradas, oh Israel!”

Veamos el contexto de la porción que quiero enfocarme: El Rey Moabita Balak llama al profeta Balam que maldiga al pueblo de Israel en orden que Israel sufra destrucción, calamidades y dolores de muerte. Balam en su segundo intento de maldecir Israel, percibe que no habrá fruto en maldecir Israel, puesto que para Israel no hay destrucción y muerte (muerte / destrucción total), al contrario, Israel será todo salvo. Todo Israel tendrá parte en el reino Mesiánico.

El pasaje que me gustaría enfocarme en esta parasha es: Bamidbar 23:21  la cual dice: “No ha notado iniquidad en Yacob,  Ni ha visto perversidad en Israel. HaShem su Elohim está con él,  Y júbilo de rey en él.“

La palabra “Jubilo” usada en este pasaje no es traducida en mi opinión correctamente, la palabra “Terua” es la palabra usada cuando uno suena una shofar. Así que este pasaje debiera de traducirse “El sonido del Shofar / Trompeta del rey esta con ellos.”

El Shaliaj (el emisario de Melej HaMashiaj) Rabino Shaúl de Tarso menciona a la comunidad Judía en Tesalónica (una de las comunidades Judías mas viejas) que el Terua del Mesías será sonado en el día de la revelación absoluta de el 1a. Tesalonicenses  “4:16 Porque Maran (el Maestro, Rabino de Rabinos) mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta del Eterno, descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero.”

Nosotros que hemos creído en la esperanza de Israel, Melej HaMashiaj sabemos que el Shofar será tocado por Melej HaMashiaj, este es el rey que las escrituras se refiere. El Tárgum Yonatan (traducción / parafrasee de la Biblia hebrea al arameo de las escritas de Israel) traduce este pasaje de la Torá como: “La Memra (Palabra) del Eterno, su Elohim es su ayuda, y las trompetas del Rey Mesías suenan entre ellos.“

Hay que notar que el Tárgum Yonatan no dice que las trompetas del Mesías “SONARAN” entre ellos, sino dicen que las trompetas estan sonando ahora. Y aunque no hemos tenido la bendición de escuchar todavía la trompeta final de la redención (la venida final de Melej HaMashiaj), las trompetas del Mesías están sonando hoy mismo! Cada vez que escuchamos la shofar final en el día de Yom Kipur (día de arrepentimiento) nos preparamos para la shofar final, la shofar que traerá la redención completa (que sea pronto en nuestros días).

Hoy en día no podemos escuchar los sonidos de esa shofar final, pero el mundo espiritual ya lo escucha (por eso Satán busca como destruir Israel a toda costa). Cuando el profeta Balam pensó maldecir Israel, él escucho la shofar de Mashiaj, y tomo el rumbo correcto. Bendijo a Israel.

El pasaje en cuestión es complicado para traducir, y muchas traducciones toman diferentes rutas, generalmente no ven al Mesías de Israel en ella. ¿Porque será esto? Por que ignoran las raíces Judías de la fe. Olvidan que la salvación viene de los Judíos (Yojanan / Juan 4:22) No estudian los estudios Judíos de este pasaje, aquellos Judíos que han mantenido la tradición lingüística, y tradicional. Aquellos Judíos, que recibirán a Mashiaj pronto en nuestros días! amen…

Olvidemos del Mesías griego, este es un ídolo. Es tiempo que regresen a la verdad de las Escrituras, Mashiaj fue prometido a Israel, de el fue escrito mucho en tus Escrituras oh Israel.

Bendición sobre Israel, Queremos al Mashiaj ya!!!

בְּנֵי אֲנוּסִים

Anusim (hebreo, אֲנוּסִים, "forzados"), o bien Benei anusim (בְּנֵי אֲנוּסִים, "hijos de anusim"), es la voz hebrea con que se conoce a los criptojudíos o marranos, aquellos judíos forzados a convertirse al Catolicismo Romano después del año 1492, cuando los Reyes Católicos expulsaron a los judíos de la Península Ibérica (Sefarad) y sobre todo durante la Inquisición en España y Portugal.

Judíos Sefarditas: El Plan Retorno

El Plan Retorno es un conjunto de estrategias para facilitar a los Benei Anusím (Judíos Conversos a la fuerza) retorno a sus lugares de origen, a sus raíces, al Eterno, bendito sea Él, El Elohím de Israel, y a su pueblo. Bajo esta inspiración, Bet HaDerej Internacional y sus asociados han asumido en oración el deseo y compromiso de promover el regreso de aquel judío el retorno a su identidad, cultura, practicas Bíblicas, a su Elohím. (Los descendientes de los Benei Anusím se encuentra ahora un espacio ideal para hacer efectivo ese retorno a su historia y legado, a su herencia que es del, la cual fue robada / raptada / violada por la "santa inquisición católica romana") Inclusive, es nuestro deseo que estos prisioneros dejen el amor de su esclavista, la iglesia católica, renunciando como dice las escrituras el servicio de " dioses hechos de manos de hombres, de madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni huelen". Es nuestro deseo que si son católicos o si sus familiares lo fueron en un futuro cercano, que lo renuncien, incluyendo toda practica que se han introducido de raíz pagana, las cuales inclusive se practican en las congregaciones evangélicas por ignorancia o no, como por ejemplo: 

Renunciar la alabanza el Domingo por el Sábado.
Renunciar la celebración de la santa cena, por Pascua.
Renunciar al Jesús católico, no Judío, al Rabino Yehoshúa (Yeshúa) de Nazaret, Judío Torá Observante.
Renunciar festividades no Bíblicas, por las que están escritas en nuestra Biblia.
Aceptar el Yugo de nuestro Rabino Yehoshúa Melej HaMashiaj, el cual es la Torá, la cual trae vida.

Los Benei Anusím, o sea, estos descendientes de los forzados, son, en pocas palabras " un gigante dormido listo para ser despertado a su verdadera herencia." Muchas preguntas surgen ahora, como por ejemplo: ¿Qué consecuencias trajo la persecución a los Anusím en los países donde fueron lanzados / refugiados? ¿Qué se ha hecho con respecto a los descendientes de los Anusím? ¿Se les ayuda? ¿O por el contrario, se les sigue rechazando? Siendo ellos los que no tienen voz en Israel, ni en la Iglesia que los forzó (la iglesia que los forzó / violo contra su voluntad al forzarlos a aceptar el catolicismo y sus practicas un-bíblicas), ni en la sociedad y mucho menos en la historia, quién habla, entonces, ¿por ellos?

Estaba profetizado en el TaNaJ que el pueblo judío, en algún momento de la historia, adoraría a dioses extraños y sus corazones se llenarían de miedo, pero que el Eterno los llamaría de nuevo:

"Y HaShem os esparcirá entre los pueblos, y quedareis pocos en numero entre las naciones a las cuales os llevará HaShem. Y serviréis allí a dioses hechos de manos de hombres, de madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni huelen. Mas si desde allí buscareis a HaShem tu Elohím, lo hallaras, si lo buscares de todo corazón y de toda tu alma. Cuando estuvieres en angustia, y te alcanzaren todas estas cosas, si en los postreros días te volvieras a HaShem tu Elohím, y oyeres Su voz. Porque Elohím misericordioso es HaShem tu Elohím; no te dejara, ni te destruirá, ni se olvidara del pacto que les juro a tus padres"(Devarim / Deuteronomio 4,27-31).

Muchos de nuestros ancestros sefarditas se desviaron, en lugar de seguir al Elohím Verdadero siguieron sus ídolos personales, y el Eterno los dispersó. Muchos eruditos judíos ven en la dispersión sefardita, en el pasado, y su restauración, en nuestros días, el cumplimiento de la profecía de Yermiyahu / Jeremías:

"Por tanto, yo os arrojaré de esta tierra a una tierra que ni vosotros ni vuestros padres habéis conocido, y allá serviréis a dioses ajenos de día y de noche; porque no os mostraré clemencia. No obstante, he aquí vienen días, diceHaShem, en que no se dirá más: Vive HaShem, que hizo subir a los hijos de Israel de tierra de Mitzrayim / Egipto; sino: Vive HaShem, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los había arrojado; y los volveré a su tierra, la cual di a sus padres".(Yermiyahu / Jeremías 16, 13-15).

El profeta Ovadia / Abdías también se refiere a los sefarditas:

"Y los deportados de Jerusalén que están en Sefarad, poseerán las ciudades del Néguev" (Ovadia / Abdías 1,20).

El profeta Yejezkel / Ezequiel, mediante la visión de los huesos secos, nos muestra lo que eran los Benei Anusím hace unas décadas, y lo que está haciendo ahora el Espíritu del Eterno, HaKodesh Baruj Hu:

"Hijo de hombre, todos estos huesos son la casa de Israel. He aquí, ellos dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo destruidos. Por tanto, profetiza, y diles: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí yo abro vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas, y os traeré a la tierra de Israel. Y sabréis que yo soy HaShem, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestras sepulturas, pueblo mío. Y pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar sobre vuestra tierra; y sabréis que yo HaShem hablé, y lo hice, dice HaShem"(Yejezkel / Ezequiel 37: 11-14.) 

Y el Rabino Shaúl / Pablo profetizó que al final de los tiempos, la inmensa mayoría del pueblo judío vera a aquel que Zejarya / Zacarías 12:10 profetizo:

"Sobre la casa real de David y los habitantes de Jerusalén derramaré un espíritu de gracia y de súplica, y entonces pondrán sus ojos en mí. Harán lamentación por el que traspasaron, como quien hace lamentación por su hijo único; llorarán amargamente, como quien llora por su primogénito."

Y dice Romim / Romanos: "Si su reprobación ha sido la reconciliación del mundo, qué será su readmisión sino la resurrección de entre los muertos?… Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: el endurecimiento parcial que sobrevino a Israel durará hasta que entre la totalidad de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito:

Vendrá de Zion el Libertador, Que apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.

Así que en cuanto a las Buenas Nuevas, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres. Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Elohím. Pues como vosotros también en otro tiempo erais desobedientes a Elohím, pero ahora habéis alcanzado misericordia por la desobediencia de ellos, así también éstos ahora han sido desobedientes, para que por la misericordia concedida a vosotros, ellos también alcancen misericordia" (Romín / Romanos 11,11-15; 25-31)

Resumiendo, en el Devarim / Deuteronomio el Eterno indica que esto sucedería al final de los tiempos. El profeta Ovadia / Abdías señala a los "deportados" en Sefarad, el profeta Jeremías indica las razones de la dispersión, el profeta Ezequiel revela el procedimiento del Ruaj HaKodesh / Espíritu Santo y el Rabino Shaúl vaticina la salvación plena y definitiva del pueblo judío en él merito de nuestro Rabino, Yehoshúa Melej HaMashiaj.

Esperamos que este material de estudio permita a muchos hermanos Benei Anusím identificar y redescubrir su pasado, para que emprendan en su propia casa, es decir Israel, el regreso a su historia, y se pueda cumplir en ellos la promesa del Eterno por boca del profeta Yejezkel / Ezequiel: "He aquí que Yo abro vuestras tumbas, os haré salir de vuestras tumbas, pueblo mío, y os llevaré de nuevo al suelo de Israel… infundiré mi Espíritu en vosotros y viviréis" (Ezequiel 37,12-14).

Los Benei Anusím, o sea, estos descendientes de los forzados, son un gigante dormido listo para ser despertado a su verdadera herencia. 

Y dice los Tehilim / Salmos: "Cuando HaShem hizo volver a los cautivos de Zion, Como soñando nos quedamos; Entonces se llenó de risa nuestra boca Y nuestros labios de gritos de alegría. Entonces se decía entre las naciones: "grandes cosas han hecho HaShem con estos!" Sí, grandes cosas hizo con nosotros HaShem, El gozo nos colmaba! Haz volver, HaShem, a nuestros cautivos Como torrentes del Néguev! Los que siembran con lágrimas cosechan entre cánticos. Al ir iban llorando llevando la semilla, Al volver, vuelven cantando, trayendo sus gavillas." Tehilim 126 

Uno de los signos de nuestro tiempo es el aumentando de la delincuencia en todas partes. En los Estados Unidos esto ha sido un problema desde hace bastante tiempo, pero hoy también está ocurriendo en Israel, donde las formas de delincuencia incluyen el tráfico de drogas, el lavado de dinero, el robo, la extorsión, el asesinato a sueldo (sicariato), el fraude, el robo de vehículos, el tráfico de seres humanos, la corrupción, y el mercado negro. – La cocaína y el abuso de la heroína está aumentando en Israel, con las drogas que llegan desde el Líbano y Jordania.

Leemos en la prensa israelí sobre adolescentes acusados de violar a sus hermanas más jóvenes, y de un hombre de 64 años de edad de haber apuñalado a su médico durante el examen en la sala de emergencias. Un niño de 10 años de edad, extorsionado compañeros de estudios en una escuela primaria. El mismo chico también admitió haber robado las computadoras de la escuela. Un joven de 21 años de edad asesinó a su padre, y una mujer mentalmente discapacitada fue violada. La lista es interminable ….

Muchos de nuestros sabios esperaban que la venida del Mashíaj seria precedida por un período de tribulación. Se predijo que el tiempo de la tribulación y la venida del Mashíaj al final del tiempo del exilio debe ir acompañada de una “generación perversa”. (Mishná)

Los rabinos hablaban de las pisadas (o huellas) del Mashíaj (Ikvot Ha’Mashiaj). Encontramos una antigua referencia a esto en la Mishná, que dice: “Con las huellas de Mashíaj la insolencia se incrementará y se desbordará en la tierra … la sabiduría de los Escribas se volverá insípida y a los que evitan el pecado se les considerará despreciables, y la verdad no será encontrada en ninguna parte. Los niños avergonzarán a los ancianos, y los ancianos se levantarán ante de los hijos, “el hijo deshonra al padre, la hija se alza contra su madre, la nuera contra su suegra, los enemigos del hombre serán los de su propia casa. ‘El rostro de esta generación será como la cara de un perro… “(Mishná Sotá 9:15, citando a Miqueas 7:6).

El Rabino Jannai dijo: “Si ves una generación tras otra maldiciendo y blasfemando, estén pendientes de la venida del Mashíaj, como se dice, “Tus enemigos, HaShem, que han lanzado sus burlas, arrojalos a los pies de tu ungido. ” (Midrash sobre Cantar de los Cantares 2:13, citando el Salmo 89:52)

Los rabinos derivan la expresión “Ikva De’Meshicah” los pasos del Mashiaj” de los sufrimientos de David descritos en el Salmo 89.

Hoy vivimos en un mundo amenazado constantemente por los tiroteos (disparos), madres matando a sus propios hijos, padres que matan a sus hijos, los hijos matando a sus padres, el comportamiento inhumano se está convirtiendo en la norma, y enloqueceremos por no tener restricciones.

¿Por qué? Sin ley y sin responsabilidad, sólo hay anarquía. A mayor tolerancia tendremos menos moralidad . Existe una relación entre los sin estándares y el se vale todo . – En la apostasía de Israel al final del Libro de los Jueces leemos algo igual a nuestra sociedad hoy “cada uno hiso lo que le parecia bien ante sus propios ojos.” (Jueces 21:25) – Las personas se suicidan porque no tienen esperanza. La eutanasia se está convirtiendo en una alternativa aceptada. A La luz se le llama oscuridad, y a la oscuridad luz.

Vivimos en una época como ninguna otra, el terrorismo, crímenes de odio, y el comportamiento sin restricciones. La anarquía se está convirtiendo en la norma de la sociedad. Los escándalos sexuales de los Presidentes no tienen efecto en su popularidad, a la gente no le importa, ya que no están en condiciones de señalar con el dedo para que los hagan culpables.

Nuestros líderes se han vuelto arrogantes. Los que temen el pecado son despreciados, y la verdad ha desaparecido. los jóvenes se avergüenzan de los ancianos, y los ancianos se han vuelto débiles. Los hijos se rebelan contra su padre y la hija contra la madre, ambos sin vergüenza. La generación malvada y adúltera, corrompida delante de Dios, y llena de violencia.

Si nuestros sabios tienen razón, ya podemos ver las huellas del Mashíaj en la actualidad. – El Salmo 89 comienza con las palabras de alabanza por la bondad de Dios y fidelidad al Pacto. Relata las promesas hechas al Rey David, y el Pacto que Dios había establecido con él, entonces el salmista se lamenta de lo que parece ser el olvido de Dios a las promesas de su Pacto. Pero al final, en el verso final del Salmo, el salmista cambio de tono una vez más, cuando proclama: “¡Bendito sea HaShem para siempre! Amén y Amén”- Hashem es el único en quien podemos confiar, porque Él dijo: “Mi Pacto no voy a romper, ni alteraré lo que ha salido de mis labios.” (Salmo 89:34)

Necesitamos un líder, alguien que nos inspire a hacer el bien. ¡Queremos Mashíaj, y lo queremos ahora!

Traducido por Victor Marcano.

http://www.youtube.com/watch?v=4dzKlmOSCPk