La parashá de esta semana nos muestra una de la facetas del Mashiaj más importante, la de Libertador (Goel), en esta Parashá Moshe Rabenu dirije la salida de Mitzraim (Egipto) para luego encontrarse con el pueblo atrapado en medio del Iam Suf (Mar de los Juncos) y Paró (Faraón) que los perseguía. Moshe es el instrumento de Hashem para que el Mar se abriera, si bien recordamos las aguas son relacionadas con la Torá, y el Mar se abrio de la misma manera que se abre un Sefer Torá, a cada lado quedaron columnas de agua, y el pueblo de Israel paso por en medio, completando asi las letras que se ven en un rollo de Torá abierto, esto no es más que la muestra de lo que Rabí Ieshua nos enseñó, a VIVIR la Torá, a entender que por nuestro ser tiene que brotar Torá como aguas vivas, simplemente porque estamos dentro de la Torá, al igual que cuando cruzamos el Iam Suf que es el vivo ejemplo de vivir dentro de la Torá.

Maran Ieshua, nos ha enseñado a vivir cada día dentro de la Torá, a ser parte de ella, a seguir sus pasos tal cual como el fue el Torá Observante por excelencia, y no sólo debemos ser Torá Observantes, yo diría que debemos ser Torá Vivientes, tal cual como Hashem nos ordena hablar Torá a nuestros hijos, en el camino, en la jambas de las puertas, en los tefilin, en la mañana y en la noche, debemos estar rodeados de esta agua que es la Torá y hacer tevilá (inmersión) en ella cada día.

Rabí Ieshua es la Torá Viviente

El Mashiaj es la Torá hecha carne, tal como aprendemos en la Torá y los Profetas, y por ello cuando alguien dice "No hay que hablar tanto del Mashiaj" esta errado, ya que hablar del Mashiaj es hablar de la Torá en su totalidad, Torá se dedica a hablar exclusivamente del Mashiaj desde la Bet (Primera Letra de la Torá) hasta la Lamed (última letra de la Torá), las cuales juntas forman la palabra Lev (Corazón en Hebreo) por ello debemos colocar la Torá sobre el corazón y con ello el Mashiaj debe llenar nuestros corazón, para que se cumpla lo que está escrito "De lo que hay en el corazón, habla la boca".

Queremos al Mashiaj Ahora!

http://www.youtube.com/watch?v=qijvV9VUHDQ

La comunidad judía en españa no gozó de paz ni con cristianos ni con musulmanes, a penas breves periodos de calma, más por intereses políticos de unos y otros dominadores que por un deseo real de convivencia. Perseguidos y acosados por cristianos y musulmanes, finalmente los judíos españoles fueron forzados a tomar una decisión, convertirse, aceptar el exilio, o morir en las hogueras de la inquisición. Los descendientes de aquellos judíos forzados a la conversión son hoy los Benei Anusim. Y han comenzado a recuperar sus raíces y su identidad robada.

En la Península Ibérica, cuando todavía estaba dividida en varios reinos, cientos, miles de judíos fueron forzados a convertirse al cristianismo. La iglesia cristiana incitaba al odio y los reyes cristianos los abrumaban con impuestos "especiales" , hasta que todo culminaría con el decreto de expulsión, la conversión forzada o la muerte. Los judíos que se quedaron, tuvieron que sobrevivir, muchas veces en silencio, ocultándose a cada instante de las miradas inquisitoriales de sus vecinos, las denuncias y finalmente los tribunales del "santo oficio". Y todo en nombre de jesus.

Pero la iglesia no contaba con que el espiritu del pueblo de Israel, siempre sobrevive a sus enemigos. Después de 500 años de infamia, miles de descendientes de aquellos judíos forzados a convertirse al cristianismo han renacido de sus cenizas. Ni la iglesia, ni la inquisición, ha podido con ellos. Israel vive, y vivirá siempre.

La Sangre siempre llama.

http://www.youtube.com/playlist?list=PLD80D5089CD4068CA

Bo significa Ir, y parafraseando a Rabi Najman donde quiera voy, voy a Israel, y donde quiero que miro veo a Hashem y donde esta Hashem está su Mashiaj. En esta Parashá muchas veces se toca un tema muy fácil de distinguir que es el sacrificio del cordero, e igualmente fácil de relacionar con nuestro rabino Marán Yeshua Hamashiaj. Pero en realidad la historia nos trae algo impresionante totalmente a la vista y muchas veces tan oculto al mismo tiempo, y es el hecho de que el desenlace de la salida de mitzraim, de ese "IR", lo causa nada más y nada menos que la muerte de un primogénito, el hijo de Paró. Como nos viene relatando la parashá, el pueblo de Mitzraim es azotado por las plagas enviadas por Hashem, debido a que Hashem mismo se encargo de endurecer el corazón de Paró, pero lo que al final ablandó a Paró fue la muerte de su primogénito.

El mashiaj oculto en medio de Mitzraim.

Entonces la muerte de un primogénito será un paso al inición de la gueulá, pero se preguntará el lector ¿acaso no se aprende esto con el sacrificio del cordero? en parte el cierto, el cordero ejemplifica al Mashiaj en cuanto al proceso espiritual de purificación que derrama su sangre, pero la muerte del primogénito de Paró nos hace entender que ese cordero no es algo meramente simbólico sino que para el inicio de la redención final deben concurrir las 2 contantes, que son derramamiento de sangre (cordero) y que sea un hombre con acceso al trono (primogenito de Paró). Esto descarta la falaz teoría de que no se requiere que un hombre derrame su sangre para que haya gueula, pues simplemente la parashá Bo, mediante Kal Ba’omer nos muestra claramente.

Shalom uverajot!

http://www.youtube.com/watch?v=18GYsGHIrkY

Revisando apellidos: Los Judíos desconocidos. Los Judíos y Los Apellidos Desconocidos.

Eran tan orgullosos, por ejemplo, que cada familia pintaba la casa del mismo color que sus padres. Y no sabían que el color de las casas eran una alusión a sus orígenes, a la sangre que habían heredado de sus antepasados  junto con las viviendas. No sabían que , muchos siglos atrás, los normandos tenían por costumbre pintar las casas de blanco, mientras los griegos utilizaban siempre el azul, y los árabes distintos tonos de rosa y de rojo. Lo judíos en cambio, usaban el amarillo.

Sin embargo todos ellos se consideraban sicilianos. Las sangres se habían mezclado tanto en el decurso de los siglos ya no se podía identificar al propietario de una casa  por sus facciones y, si alguien le hubiera dicho al dueño de una casa amarilla que tenía antepasados judíos, podría terminar con un navajazo en el vientre.

El texto precedente de El siciliano de Mario Puzzo, parece comprometernos a todos. “Las sangres que se han mezclado tanto en el decurso de los siglos” que escasísimos mortales saben quienes eran sus antepasados en 1512, y mucho menos en el 1250 y ni hablar del 711.

¿Habría reaccionado Mussolini también con un navajazo si alguien se hubiera atrevido a recordarle que en el siglo XIII y en Venecia existió un judío de nombre Mussolini? 

En la lista de apellidos judíos, publicada en Italia durante el fascismo, no figura ningún Hitler pero varios Heitler y Hittler, ningún Goebbels pero sí un Goebel y, sin deformación ortográfica alguna, otros judíos cuyos apellidos coinciden con los de varios jerarcas del nazismo : Rosenberg, Frank, Naumann, Schroeder: Pohl (general de las SS), y Wolf (otro de idénticas funciones).

Y como habría reaccionado Hitler de haberse enterado de que en 1933, un judío polaco llamado Moisés Hitler decidió cambiar su apellido para evitar la mínima coincidencia con el verdugo de su pueblo?

La lista no se agota ahí. Habría que estar muy atentos a la reacción de muchos (y no es raro que militen en el antisemitismo) que, aun no siendo sicilianos, acudirían al expeditivo argumento del navajazo o de la metralleta si les recordaran sus antepasados de las doce tribus.

Para que nadie se sienta tentado de arrojar la primera piedra, es conveniente recordar nombres que alguna vez tuvieron que ver con la ley mosaica : Álvarez, Ibañez, Gómez, Fernández, Estévez, Díaz, Heredia, López, Hernández,  Méndez, Menéndez, Míguez, Láinez, Nuñez, Suárez, Rodríguez, Ruiz, Pérez, Velázquez, Jiménez, etc.

La lista continúa con los nombres de pila que figuran como patronímicos en cualquiera de las naciones europeas y se inició con la costumbre de los judíos que se bautizaban al adoptar el nombre del padrino cristiano.

Las aguas bautismales aumentaban  el número de cristianos pero resultaban incapaces de borrar el origen del converso. 

Estos nombres individuales pueden ir precedidos o no de la preposición “de”: Diego, Nicolás, Miguel, Frank, Franco, Martín, Martino, Albert, Alberti, Michele, Michelet, Micheletti, Michelin, Pierleoni, Pierangeli, Gaspar, Jacob, Michaelis, Benedetto, Benedetti, Guglielmo, Guglielmi, Guglielmini, Jacquart, Jacquet, Bernhardt, Bernardi, Robert, Roberts, Alessandri, Alexander, Giacomo, Giacometti, Simón, Simone, Mattei, Mateos, Matteis, León, Vicente, Vincenti, Daniel, Danielou, Bertrand, Giovanni, Giovanelli, etc.

Para asegurarse un nuevo protector en el cielo, también era muy frecuente entre los judíos conversos, añadir al nombre individual el de algún santo: Santángel, Santa María, San Martín, Santa Marina, San José, Saint-Saëns, Saint Chamas, Saint Pierre, Saint Jean, San Juan, etc.

Muchísimos gentilicios suelen remitir también a apellidos judíos desconocidos o no: Scott, Langlais, Lallemand, Alemán, Francés, Español, Spagnuolo, Spagnoletti, Catalano, Catalani, Tedesco, Tedeschini, Veneziano, Breton, Lebreton, Lombard, Lombardo, Lombardi, Schweitzer, Pollack, Pohl, Wiener, Berliner, Frankfurter, Hamburger, Ascolelese, Ascolesi, etc.

Como si esto fuera poco, hay que añadir los  nombres relacionados con las plantas: Cepeda, Cardoso, Espinosa, Carballo, Carballal, Carbajales, Robles, Robledo, Peral, Pereira, Perales, Manzano, Manzanero, Manzanedo, Moreira, Silva, da Silva, Silveira, Pino, Pinedo, Pineda, Piñeiro, Dupin, Olmos, Olmedo, Noceda, Nocedal, Noguera, Noguerol, Blum, Blumenfeld, Rosenberg, Rosenthal, Lilienthal, Blumenthal, Lafleur, etc.

Con preposición o sin ella, también suelen relacionarse con la estirpe judía : Alcalá, Zamora, Berlín, Zaragoza, Meneses, Novara, Paredes,Castro, Ferrara, Sevilla, Montes, del Monte, Delmonte, Belmonte, Montijo, Montejo, Montaña, Montagna, Berg, Bergson, Bergmann, Costa, Acosta, Da Costa, Lacoste, Medina, Ríos, del Río, Torres, Torquemada,Aragno, Ascoli, Bassano, Bassani, Fermo, Fermi, Luzazatto, Luzzatti, Mondolfo, Modigliani, Segni, Ravenna, Tolentino, Veroli, Pontecorvo, Tívoli.

Tampoco se libran las particularidades físicas: Moreno, Brun, Lebrun,Brown, Roth, Rojo, Bermejo, Blanco, Blank, White, Green, Roux, Leroux, Rosso, Rossi, Rousseau, Roussel, Weiss, Black, Nero, Neri, Braun, Tostado, Crespo, Crespi, Browning, etc.

Más de uno ha de resistirse a aceptar que su apellido, del que se siente legítimamente orgulloso, se relacione en forma alguna con el pueblo de Israel y hasta podrá preguntar de donde sale tanta charlatanería.

Pues bien, no tanto para tranquilizarlo si no más bien para todo lo contrario, podemos contestarle que ninguno de los apellidos citados en el presente capítulo ha sido sacado a colación sin ton ni son y que si quiere convencerse, puede investigar por su cuenta, para lo cual le facilitamos las fuentes donde puede convencerse:

Hay listas de judíos de Palermo publicadas en 1237.

Hay listas de los judíos de París en el siglo XII.

Hay una lista de los judíos de Marsella del año 1367.

Hay una lista de los cristianos nuevos de Provenza del año 1512.

Hay una lista de los judíos de Barcelona del año 1392.

Hay una lista de los judíos Burdeos del año 1806.

Hay un documento que el cardenal de Mendoza presenta al rey Felipe II de España que, con el título de El tizón de la nobleza española da cuenta de que hay sólo 48 familias nobles (y no las más encumbradas) que pueden alegar pureza de sangre.

A principios del siglo XX se publicó en Alemania un libro llamado Gotha que daba cuenta de los apellidos de las casas reinantes o que en alguna época habían reinado. Pero en el año 1912 también se publicó el Semi-Gotha, es decir el Gotha semítico, donde se informaba de los apellidos de la nobleza europea relacionados con la raza de Sem.

Al parecer, la intención de Guillermo II era favorecer las bodas de gente de la nobleza con judíos o judías.

Existen también en inglés dos catálogos titulados Who is who in the world jewry y Anglo-jewish Notabilities, donde, por ejemplo, aparecen apellidos como Belasco, Franco, Green (nada menos que 15, entre ellos un rabino) y más de 25 Alexander.

Y sin pretender el agotamiento de la bibliografía, pueden consultarse además La France juive, de Drumont, Noms israelites en France, de Paul Lévy, Los judíos, de Hilaire Belloc, y Los judíos de Roger Peyrefitte.

¿Somos todos judíos desconocidos entonces? ¿Cómo saberlo? Si uno ignora quiénes fueron sus tatarabuelos y los tatarabuelos de sus tatarabuelos, es probable que esté en la misma situación de los sicilianos que pintaban su casa de amarillo.

Los otros, los de la nobleza o de las casas reinantes, que llevan un minucioso registro de cada rama de su árbol genealógico, saben muy bien que, en más de una oportunidad, las alianzas Matrimoniales los emparentaron con el pueblo de Israel.

Lo más prudente es tener una actitud precavida, no sea que si padecemos la pasión enfermiza del Antisemitismo, surja alguien que al recordar algún cercano o lejano antepasado nuestro pretenda ejercer en nosotros esa misma pasión enfermiza.

Para curar de espanto a los melindrosos de la alcurnia, hemos creído oportuno citar un texto de Roger Peyrefitte, de su libro Los judíos.

El primero de enero de 1963, fiesta de la circuncisión de Nuestro Señor, el general De Gaulle no pensaba sin duda en sus antepasados los judíos Kolb, El canciller Adenauer en sus antepasados  los judíos Adenauer, el presidente de la República italiana en sus antepasados los judíos Segni, el rey de Suecia en su antepasado el semijudío Bernardotte, el ex  rey de Italia en sus antepasados maternos los judíos montenegrinos Petrovich Niegoch, el archiduque Otto de Habsburgo en su antepasada la judía Enriquez, madre de Fernando el Católico, el rey de los Belgas  en su antepasada la judía Pereira, de la que desciende su bisabuela Braganza, el príncipe Bernhard de los Países Bajos en su antepasada la judía Pacheco, la reina Isabel en sus antepasados maternos los judíos Bowes-Lyon, el duque de Edimburgo en sus antepasados los judíos Haucke, el presidente Kennedy no pensaba en sus antepasados los judíos Kennedy, y el vicepresidente Johnson en sus antepasados los judíos Johnson.

Era igualmente dudoso que, en Louveciennes, el conde de París pensara en la judía Pierleoni, de  quien desciende por los Borbones por Juana  de Albret, en la judía Älvarez de Toledo, de quien descienden por los Medicis, y en la judía Henríquez, de quien descienden también por Ana de Austria, ni que la condesa de París pensara en la judía Pereira, de quien desciende ella también por los Braganza. 

En La Habana, Fidel Castro no pensaba probablemente él tampoco sus antepasados los judíos Castro; ni en Madrid, el general Franco en sus antepasados los judíos Franco, ni en Lisboa, el presidente Salazar en sus antepasados los judíos Salazar. Junto a estos ilustres personajes, gloria de la conservación del prepucio, el jefe del Estado de Israel, Ben Zvi, resultaba una figura mezquina y sobre todo hacía de aguafiestas, pues podía decir a cada uno: “¡Acuérdate!”.

"El enigma de los nombres y apellidos. Su origen y significado" de Teodosio Muñoz Molina. Lidium Bs.As. 1996. Cap. II "Entre los judíos", págs. 25 a 28

http://www.youtube.com/watch?v=ELiHluPLPIA

Cuando nuestro Rabino Maran Yeshúa HaMashíaj fue empalado, la tierra tembló y el velo del Templo se rasgó de arriba hacia abajo. Sin duda que esto tiene mucho significado, junto con los extraños milagros que rodean al Templo después de su muerte. Durante los doscientos años previos al 30 EC, cuando el sumo sacerdote seleccionaba a una de las ofrendas, lo hacía por medio del azar, pero a partir del año 30 EC y durante los siguientes cuarenta años, de manera consecutiva la suerte del sumo sacerdote caía siempre sobre la ofrenda Azazel en primera instancia. Las probabilidades de que esto ocurra son 5,479,548,800 a una. La ofrenda de Azazel siempre fue seleccionada en primer lugar, contrario a todas las leyes de la probabilidad. ¡La ofrenda Azazel cayó cuarenta veces de manera consecutiva, del año 30 al 70 EC!

Esto no es todo, durante cuarenta años y de forma consecutiva, el cordón rojo atado a la puerta del Templo y Azazel no se volvían de color blanco. El segundo milagro del cordón rojo también ocurrió en el mismo lapso de tiempo. Cada año el listón rojo cambió su color a blanco hasta el año 30 EC, cuando el cordón carmesí no cambió de color hasta la destrucción del Templo.

El Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia hablan de los milagros extraños que acontecieron. El Talmud de Jerusalén dice: “Durante los cuarenta años previos a la destrucción del Templo, la luz occidental salió, el cordón carmesí se mantuvo en su color carmesí y la ofrenda de HaShem siempre estaba en la mano izquierda. Las puertas del Templo se cerraban por la noche y al levantarse por la mañana se encontraban abiertas de par en par.” (Jacob Neusner, Yerushalmi, p.156-157). [El Templo fue destruido en el año 70 EC]. Un pasaje del Talmud de Babilonia dice: “Nuestro sabios enseñan: Durante los 40 años previos a la destrucción del Templo, la ofrenda de HaShem no estaba en la mano derecha, tampoco el cordón de color carmesí cambió su color a blanco, ni tampoco brilló la luz occidental y las puertas del Hekal [Templo] se abrían solas.” (Versión Soncino, Yoma 39b).

El pueblo judío comenzó entonces a creer que sus pecados habían sido perdonados durante un año más cuando el cordón carmesí se volvía blanco. Notaron incluso que la ofrenda escogida por Shimeon [Simón] algunas ocasiones caía sobre Azazel y en otras ocasiones por HaShem. También notaron que el cordón algunas ocasiones se volvería blanco y en otras no. Los judíos comenzaron a creer que si el cordón carmesí se volvía blanco, entonces sus pecados serían perdonados por un año más. Esta es la forma en la OU (Orthodox Union) explican estos rituales:

“Los ojos de todo Israel estaban sobre el servicio del kohen gadol, que comenzaba al atardecer. Si tenía éxito, había entonces expiación para todo Israel. Cuando el servicio de kohen gadol se había hecho de manera correcta, el perdón para todo el pueblo de Israel era notorio para que lo pudieran ver. Entonces, el kohen gadol ataba un cordón de color rojo entre los cuernos del chivo expiatorio. Otro cordón era atado alrededor del cuello del chivo que había sido reservado para la ofrenda de pecado, para que de esta forma no se mezclara con el resto de chivos que serían ofrendados durante el resto del día.”

El cordón usado para el chivo expiatorio sería posteriormente cortado en dos, una de ellas permanecía en los cueros del chivo y la otra mitad colgaba de la apertura del pasillo de conduce al Santuario para que todos pudieran verlo. En los años en los que la avodah era aceptada por HaShem y se había concedido el perdón para todo Israel, ambas partes del cordón se volvían de color blanco como la nieve, esto, en armonía con el versículo: “Aunque sus pecados sean como escarlata, Yo los haré blancos como la nieve.” [Yeshayahu / Isaías 1:18]. Posteriormente, todos veían el perdón de HaShem y los corazones del pueblo se regocijaban.”

El siguiente milagro que las autoridades judías reconocen es que las puertas del Templo se abrieron durante cuarenta años, comenzando a partir de año 30 EC. La principal autoridad judía de la época, Yojanán ben Zakai, advirtió a los judíos de una muerte inminente y de que el Templo sería destruido.

El Talmud de Jerusalén comenta: “Dijo Moréh Yojanán Ben Zakai al Templo: ‘Oh, Templo, ¿por qué nos asustas? Sabemos que al final serás destruido’, por lo que dice: “Abre tus puertas, O Levanon, para que el fuego pueda consumir tus cedros.”” [Zacarías 11.1] [Sota 6:3].

El cuarto milagro también sucedió en el mismo periodo de tiempo y es que cada noche, durante 40 años [es decir, más de 12,500 noches seguidas], la Menora del Templo salía por voluntad propia. Los levitas tomaron sus precauciones en vano.

El Sanedrín fue juzgado y desterrado y ese mismo año, en el 30 EC, tuvieron que abandonar la Cámara de piedras de Cantera, cerca del Lugar Sagrado del Templo, que era su lugar oficial de reunión. Esto fue cerca de 37 metros al sureste de la entrada del Lugar Santo. En el año 30 EC, el Sanedrín tuvo que reubicarse a un lugar llamado “El Lugar de Comercio,” mucho más al este y un lugar de menor importancia. El hecho de ser forzados a moverse de una zona hermosa, magnífica e impresionante en el Templo a un lugar mucho menos hermoso, de poca estima y menos reverencial, debió de haber sido “degradante”. El Talmud afirma: “Cuarenta años antes de la destrucción del Templo, el Sanedrín fue desterrado (de la Cámara de piedras de Cantera) y se sentó en la Estación de Comercio (en el Monte del Templo).” [Shabat 15a].

¡Esto sucedió cuarenta años antes de la destrucción del Templo, es decir, en el año 70 EC — y fue en el año 30 EC, es decir, en el mismo año de la muerte y resurrección del Mesías! ¿Por qué el Sanedrín tuvo que ser movido el mismo año en que nuestro Rabino, Maran Yeshúa HaMashíaj fue empalado? ¿Podría ser debido a los daños causados por el terremoto asociado con la muerte de nuestro bendito Rabino Yeshúa HaMashíaj? [Mateo 27:51]. ¿Habrá sido un castigo por su complicidad en la entrega de nuestro Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj a los romanos y su condena a la muerte? ¿Será esto la evidencia palpable del desacuerdo de HaShem con sus acciones?

Antes de la guerra con Roma, Josefo nos dice, el Sanedrín tuvo que mudarse de nuevo. Esta vez se trasladaron a una zona fuera del complejo del templo, en una parte ordinaria de Jerusalén — actualmente, es un lugar al oeste del Templo cercano a un edificio llamado Xystus [ver Flavio Josefo, La guerra de los judíos, V, 4, 2). ¡Qué degradación y humillación!

La prueba histórica es irrefutable. Maran Yeshúa es real y va a regresar, ¿estás listo para luchar contra los enemigos de HaShem, volver a construir el Templo (podría ser como un segundo Januca),  tienen emuna (confianza) en El?

¿De verdad quieres Mashíaj ahora?

Traducido por Laura Leal

http://www.youtube.com/watch?v=x0doOQu6loE

¿Qúe significa Teshuvá?

La idea de Teshuvá literalmente significa VOLVER, cuando hacemos Teshuvá examinamos nuestros caminos, identificamos aquellas áreas en las que somos débiles y retornamos a nuestro Elohim. Significa volver a nuestra conexión con el Altísimo, HaKodesh Baruj Hu.

Teshuvá también significa CONVERSIÓN, por ejemplo como se halla en Tehilim (Salmos) 51:13(15)

Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos, Y los pecadores se convertirán a ti. (ELEIJA YASHUVU).

CONVERSIÓN no significa que una persona judía abandone el Elohim de sus padres, sino que vuelva a ÉL. Por otra parte, una persona no judía si se CONVIERTE cuando acepta al único y verdadero Elohim, el Elohim de Israel, puesto que esta persona se encontraba muy lejos del pacto con el Eterno, registrado en la Torá:

En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Elohim en el mundo. Efesios 2:12

Pero, a la verdad, cada uno de nosotros, judío o no, necesitamos Teshuvá, VOLVER, o CONVERTIRNOS al Eterno, Bendito sea. La tradición judía dice que Mashíaj llevará a los justos a Teshuvá, generalmente pensamos que quienes necesitan Teshuvá son quienes están lejos de los justos. ¿Por qué los justos necesitan Teshuvá en los tiempos de Mashíaj? La respuesta no es tan simple, pues todos hemos caído de la Gloria de Elohim y esa es la razón por la que necesitamos a Mashíaj.

Nuestro Rebe Yeshúa Mélej HaMashíaj ha enviado SHULJIM por todas partes del mundo a llevar Teshuvá a todos, todos nosotros somos SHULJIM( enviados) para llevar la bondad de la Torá y el amor de Elohim para el mundo a través de YESHÚA HAMASHÍAJ, pero la fuerza con la cual logramos esto viene de nuestro Elohim por medio de su perfecto KORBAN (sacrificio), porque el sacrificio de ITZJAK , por su padre Abraham, el cual fue impedido por Elohim, fue el modelo por medio del cual vendría a nosotros la Teshuvá y la Yeshúa (salvación), en Yeshúa el Hijo unigénito del Padre.

Rabeinu Maran Yeshúa Melej HaMashíaj el Rey Mesías. Mashíaj ben Yosef, y Mashíaj ben David.

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Maran Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película " Violinista sobre el Tejado" resume esta doble enseñanza ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

En primer lugar creer en el Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía. Nosotros creemos que Rabeinu (nuestro Rabi) Yeshúa HaMashíaj es el Moshé HaSheni (El Segundo Moisés), o como se conose, Adam Sheni"(El segundo Adam) quien vino hace 2000 años atras, y regresara pronto a restorar el reyno del Eterno, bendito sea El. De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz" El Mesias ya vino, tu puedes escuchar su vos, o la vos que los Rabanim (rabinos) perdieron en el camino…

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto "vivirá por largos días"

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

Algunos protestarán diciendo, "se trata de comentaristas aislados". Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los "sabios" muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra "Jews and Jewish Christianity" (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49):

"El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto".

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los primeros siglos de esta Era?

¿Sobre un pollino, en una nube… o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como "Teoría de los dos Mesías" lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel, Capítulo 9 donde se habla de que se "quitará la vida al Mesías". Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Hebrea, en su libro "Messiah Texts" (publicado en 1979, Avon Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías.

Podemos leer un Midrash que dice así: "En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él…"

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado "la Quinta Casa". Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la pone en su regazo y dice: "Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel."

La historia concluye citando Isaías 53:5 "Más él fue herido por nuestras rebeliones…"

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su TRADICION DE RECHAZO A Yeshúa COMO MESIAS. Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de "algunos" rabinos o dictadas por "algunos" rabinos.

Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido "puestas como Nomos (Torá) sobre mejores promesas" (Heb. 8:6) en griego no dice simplemente "establecido sobre mejores promesas": HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Nuevo Pacto o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Natzeret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: "Desfalleciendo los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre) que vendrá en una nube con poder y gran gloria" (Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers).

En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David:

Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: "He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)"

Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz.

Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de HaShem como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz"

EL MESIAS YA VINO, TU PUEDES ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ DE LOS RABINOS QUE PERDIERON EL CAMINO.

El Rey Mesías el Mashíaj / Maran Rabeinu Yeshúa Melej HaMashíaj / El creer en Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía.

http://www.youtube.com/watch?v=bQuLnXGRPYE

Sidra Semana: Vayishlaj (Y envio)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 32:4 – 36:43
Haftora: Obdiah / Abdias 1:1-21

Han pasado mas de 20 años, aquel muchacho asustado y solitario que salió de Bersheba hacia Paran Haram, regresa por el viejo camino, ahora cargado de riquezas, hijos, esposas y siervos. HaShem cumpliendo su promesa lo ha llenado de riquezas y lo ha preservado hasta ese momento, lo único que no ha cambiado en Yacob es su miedo a enfrentar de nuevo a su hermano Esaú. Es que la última vez escuchó a su madre  decirle que huyera, su hermano quería matarlo, Esaú estaba cegado por la Ira y no reconocía su primogenitura y este conflicto aún esta vigente en el eterno conflicto Árabe-Israelí, donde el primero no reconoce la posesión de la tierra ni su status como Estado, a Israel; ¿su origen? La primogenitura negociada por Esaú a su hermano Yacob. Miles de cosas pasan por la mente de Yacob, él sabe que el encuentro con Esaú es inevitable, la mente humana es un cajetín sin fondo que imagina y guarda los espejismos mas espeluznantes  sin que hayan ocurrido. Yacob se preguntaba ¡Esaú no me vá a perdonar!, ¡Esaú no me vá a perdonar!, ¡destruirá a mi familia!, ¡tomará mi fortuna!, seré solo un recuerdo muerto!. Como buen estratega Yacob planifica ese encuentro y coloca a los suyos en posición defensiva en caso de que su hermano decida acabar con él. Cuando el temor se apodera de nosotros, olvidamos las promesas de HaShem: “…Yo no te dejaré ni desampararé…”, “…Yo estaré contigo”, “…Aunque tu padre y tu madre te dejaren yo estaré contigo…” “Yo soy tu pastor nada te faltará ni acontecerá…” “…Yo multiplicaré tu simiente y te haré prosperar…” Que grande es la palabra del Eterno y que chiquitos somos cuando se apodera de nosotros este enemigo terrible llamado MIEDO. Yacobo tenía ¡Miedo!.Envío una primera embajada y esta trajo noticias que llevaron el miedo de Yacob a Pánico tu hermano viene hacia ti acompañado con mas de cuatrocientos hombres armados ¡Que carnicería será mi destrucción! Envió otra embajada con instrucciones para con su  hermano Esaú acompañado de regalos ¿su fin? Suavizar la Ira de Esaú con regalos  y tomó la escurridiza decisión de alejarse del camino con todas sus posesiones porque el Pánico de Yacob se convirtió en HISTERIA; La parashá Vayishlaj relata el enfrentamiento entre Yaakov y Esav. Después de haber escapado exitosamente de las garras de su “Tío Labán”, Yaakov se enfrenta a su “Hermano Esav” y también al Príncipe de Shejem. Las lecciones de supervivencia judía que aprendemos de aquí son relevantes hasta el día de hoy. El Talmud dice que cuando los Sabios tenían que encontrarse con oficiales Romanos, ellos repasaban primero esta parashá. Un rabino contó que a él se le olvidó repasar la parashá y que lo engañaron como a un niño. Cuando Menajem Begin se convirtió en primer ministro y fue a su primera reunión oficial con el presidente Carter, él se reunió antes con los sabios de Torá de América. ¡Ellos le sugirieron que leyera la parashá de Vayishlaj!  Era hora que El Eterno interviniera…

¡¡De Cobarde al que Pelea las batallas con HaShem  Israel!!

Estaba Yacob solo y abatido en un lugar solitario, cuando HaShem envió su emisario, los sabios dicen que era el yo interior de Yacob, sus miedos, traumas y pasados. El Malaj supremo del altísimo llegó con instrucciones precisas de pelear contra la cobardía de Yacob, HaShem planificó un pueblo valiente, forjador de sus destinos, con sangre guerrera, faltaba mucha historia, donde el pueblo Santo tendría que enfrentar a muchos enemigos, era necesario enseñar a pelear al cobarde de Yacob. El enemigo número uno de los seres humanos es El Miedo: Miedo a las enfermedades, Miedo a perder nuestra familia, bienes, trabajo, negocios, Miedo a morir, a La Eternidad, Miedo a ser engañados, son tantos, que esa energía oscura y paralizante hace que seamos seres infelices e incapaces de realizar trabajos para hacer riquezas, estimularnos aun para darle sentido a nuestra existencia. Cuando el miedo se hace presente en nosotros, es necesario enfrentarlos luchar contra ellos y vencerlos. Yacob luchó contra aquel varón, una lucha titánica, tanto así que la desintoxicación de Yacob  duró toda la noche, hasta que El Angel desidió poner término y le descoyuntó el ligamento de la pierna, bendijo a Yacob con la bendición del Altisimo y le llamó Israel, porque luchó con el mismo HaShem y HaShem lo curó, ahora estaba preparado para el encuentro, ya no es Yacob es Israel: “EL QUE PELEA LAS BATALLAS”. Nosotros los judíos no comemos el tendón de los animales por respeto a Yacob Avinú.

Final adelantado:

El encuentro entre estos dos hermanos, que son dos pueblos, es el final esperado en los actuales momentos. La ONU sueña con ver a árabes e Israelíes estrechando sus manos, abrazados y llorando y ajustando civilizadamente a través de la paz y armonía todos sus conflictos. Este fue el encuentro entre Yacob e Esaú. Yacob muestra humildad y amor de hermano, Esaú es conta giado con la misericordia de su abuelo Abraham, se estremeció tanto al ver a su hermanito Yacob, el único hermano que tenía de su padre Isaac y Ribka que: dejó a un lado su orgullo viril y dejó aflorar su alma compasiva. Ambos lloraron y acordaron cada uno el camino a seguir. HaShem manifestó su voluntad de paz, al reconciliar dos pueblos, dos hermanos, una sangre en promesa dada a Abraham avinu, el cual se adelanta a un final esperado por todos en estos tiempos de tantos conflictos y muertes innecesarias.

Siquem, tierra de sangre:

Los seres humanos poseídos de egoísmo, generan violencia y la violencia muerte. HaShem advierte “…No juntéis con los cananitas, dejadlos tranquilos, vosotros sois un pueblo santo, escogidos, diferentes a los pueblos de la tierra”. En Dina la hija de Yacob y Lea, pudo más la pasión desenfrenada que la razón. Es que las hormonas del placer nos ciega, no miden consecuencias, ellas son amigas inseparables del Ego sino dígame porque la pornografía, los juegos de violencia y azar, drogas, prostitución etc. Generan tantas ganancias. Dina vió muchos jóvenes en Siquem, fiestas y alboroto y quiso aventurarse. En el pueblo el hijo del rey, el joven  Siquem la embriaga, la seduce, la viola y se enamora, ¡Guao! Qué manera de enamorarse, la misma historia de muchas jóvenes que hoy en día; pierden su moral en discotecas, fiestas y todo tipo de algarabía banal, la única diferencia era que: Dina era vientre separado para la continuidad del pueblo que se preparaba al Sinaí y emparentarse con Siquem significaba estancarse en el lugar y mesclarse con el paganismo. Las riquezas de yacob y de sus hijos estaban en la lista de los habitantes de esa tierra. Por eso insistieron en pedir a Dina para esposarla con el incircunciso de Siquem, Yacob y sus hijos aclararon que niongun incircunciso tomaría una hija de Israel. Yo quiero ser Judío, ellos son ricos, Dios los protege, me gusta su religión es muy pintoresca y turística. Nadie es Judío por conveniencia, se es Judío por convicción y amor a HaShem. . Todos los hombre de la ciudad pagana de Siquem se circuncidaron pero Shimón y Leví reaccionaron en el espíritu guerrero de HaShem , abatieron a esa ciudad y rescatan el honor de Dina, evitando la contaminación de la casa de Abraham. ¿Qué necesidad de esto? Pero desgraciadamente nuestro pueblo, comenzó a presentar síntomas de debilidad por lo banal pecaminoso de los pueblos de la tierra….

De nuevo al templo en el desierto:

Es hora de de purificarse, es hora de conversión, es hora de dejar los ídolos; preparación espiritual, Siquem y su atmosfera contaminante, sacudió dramáticamente la casa de Yacob. HaShem ordena salir hacia a Bet Eloha, o Casa del Altisimo, David dijo: “…En la casa de HaShem moraré por largos días…” Es el lugar donde recurrimos cuando los sinsabores de la vida nos abruman, nos purificamos y establecemos nuestro espíritual cuidado de HaShem, El Eterno establece el pacto dado a Abraham avinu, a Yisaac a Yacob Avinu y cambia oficialmente su nombre a Israel, porque luchó contra El Angel del altísimo y prevaleció. ¿Qué mortal puede vencer a los hijos de Israel, cuando aun contra El Malaj de HaShem prevaleció? Baruj Hahsem .

Nace ahí su hijo Benjamín pero muere la esposa amada de yacob, las palabras del Patriarca se hicieron realidad “…Aquel que tenga los ídolos de Laban que muera irremisiblemente…” un parto difícil y Yacob la lloró, la amaba profundamente.  Yaakov enterró a Rajel en el camino que lleva a Betlejem, ni siquiera la llevó al pueblo más cercano. La razón de esto era que en el futuro cuando los judíos fueran exiliados a Babilonia, pasarían por este camino y tendrían consuelo en la tumba de su Madre Rajel Cuando Rajel sintió que moría, llamó a su hijo “el hijo de mi sufrimiento”. Su padre Yaakov, sin embargo, inmediatamente cambió el nombre a Binyamin (el hijo de mi mano derecha). El profeta Jeremías vio a Rajel levantándose de su tumba y llorando lágrimas amargas por sus hijos, hasta que HaShem le prometió que ellos retornarían a sus fronteras.

Finalmente en Casa

Yaakov finalmente regresó a casa de su padre Itzjak. Itzjak murió a la edad de 180 años tal como lo registra la Torá. Esav y Yaakov lo enterraron.

La muerte de Rivka no se menciona. Itzjak era ciego y se presume que él era incapaz de oficiar en su funeral. Yaakov estaba lejos de casa.. Por eso, los sirvientes mantuvieron su muerte en silencio y la enterraron rápidamente. Dado que lo mantuvieron en secreto, la Torá tampoco lo revela.

 Aprendemos de esta conmovedora historia que los temores de aquellos que son llamados deben ser depositados ante la presencia de El Eterno, HaShem nos dará espíritu de guerrero, espíritu compasivo y Espiritu Bondadoso para continuar nuestro peregrinar sin temor bajo su cobertura. Somos un pueblo separado de los demás pueblos de la tierra, la contaminación con ellos nos separa de la Esencia Divina, La Torá nos ha dado fiestas para nuestro deleite tanto espiritual como natural, no nos dejemos llevar por la vanidad fugaz de nuestra existencia, hagamos que sea HaShem quien nos satisfaga para vida Eterna.

Shabat Shalom

Moré Din Hurt.

http://www.youtube.com/watch?v=dO6KaJAsphs

Sidra Semana: Vayishlaj (Y envio)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 32:4 – 36:43
Haftora: Obdiah / Abdias 1:1-21

Y le dijo D-s: "Tu nombre es Yacob pero ya no sera mas Yacob; Israel sera tu nombre" y le puso por nombre Israel, Bereshit 35:10.

Yacob como cada uno de nosotros hemos necesitado un cambio en nuestras vidas. Yacob tuvo que dejar de engañar… tuvo un proceso en su vida para llegar a ser el varon que D-s queria que fuera… Moshe tuvo que vivir en el desierto durante 40 años para ser transformado y llegar a ser el siervo que D-s necesitaba para su servicio. Yosef, tuvo que vivir en Egipto primero como esclavo para llegar a ser el hombre instrumento para salvar su familia de la hambruna y aprender humildad y perdon…

Hace unos dias tuve la oportunidad de ver y escuchar lo que dice el hijo del fundador del grupo terrorista Hamas… la verdad que me alegro en gran manera el testimonio de este hombre que despues de odiar y luchar contra Israel, hoy es un hombre diferente, un hombre que ama a Israel, un hombre que reconoce que "su pueblo en el cual nacio" esta equivocado… pero a lo que voy es que de este gran testimonio es que este hombre es un nuevo ser solo por la obra que ha hecho el D-s de Israel, atraves de Yeshua HaMashiaj, es asi como el mismo lo ha dicho con su boca. Para D-s no es imposible cambiar una vida. Para Elohim no es imposible hacer un nuevo hombre. No es imposible cambiar a un ser despresiable por la sociedad en alguien amado por ella.

Yacob de quien hablamos en esta parashat, fue un hombre transformado. Y cuando el Eterno vio que ya estaba listo para recibir la verdadera bendicion (pues ya en lo economico Elohim lo habia bendecido) fue cuando empezo un nuevo ciclo en su vida. Ciclo que empezo con la confirmacion directa de Elohim dandole un nuevo nombre, Israel. Tradicionalmente conocido en su traduccion como "Principe de D-s, Principe con D-s o Sera principe con D-s" siendo esa una de las mas comunes traduciones de su nombre. Pero segun otro estudio vemos otro siginificado que nos puede mostrar el verdadero significado en un nivel espiritual. En hebreo Israel se escribe ישראל.

אל (El) significa o se refiere a Elohim. Ahora ישר con cualquiera de las posibles vocales que se le puedan asignar, significa: derecho, recto, justo, rectitud; y para el verbo, teniendo en cuenta que sus letras son la raiz, su significado en pasado es: encamino; enderezo, corregio o reparo. Como conclusion ישראל significaria segun este estudio: alguien recto para con Elohim o justo para con Elohim. Es aqui donde vemos que Yacob antes tuvo que aprender a andar en rectitud y justicia para con Elokim. Tuvo que enderezar y reparar el camino por el que andaba. Tuvo que ser un nuevo hombre.

Y para aquellos que dicen, yo no soy tan malo como para que D-s tenga que hacer un cambio tan radical en mi vida… pues te digo que eso no importa… Yeshua, antes de empezar su ministerio publico tuvo que pasar por prueba en el desierto por cuarenta dias y en ayuno, alli tuvo que ser tentado y de alli salio victorioso. E igual para llegar a ser Rey y ahorita estar sentado a la diestra del Todopoderoso tuvo que pasar de forma voluntaria, sometido a obediencia el ser aquel Cordero limpio y puro que seria presentado como ofrenda expiatoria por nuestras iniquidades. Entonces, cuanto mas nosotros que si pecamos a diario? Todos los dias nos encontramos en la manos del alfarero que hara de nosotros esa nueva vasija que le seamos aptos para su servicio y su proposito. La obra en nuestras vidas aun no ha sido terminada. Y una de las formas para que cada vez seamos mas purificados es alimentarnos y llenarnos mas y mas de Su Palabra, de Su Tora, de Su precensia. Cada dia es un nuevo nacer, cada dia tenemos la oportunidad de someternos a voluntad propia a la Voluntad de Abinu…

Por eso di a el Eterno:

Aba kadosh she bashamaim (Padre santo que estas en los cielos) reconozco ante ti que aun hay mucho del viejo hombre en mi vida, aun hay muchas cosas que aunque Yeshua esta en mi vida no he rendido del todo ante Ti… y es por eso que te pido en el nombre de Yeshua, Haz que tu rostro resplandezca sobre tu siervo, y ensename tus estatutos (Tehilim 119:135). Tu conoces mi insensatez y mis transgresiones no Te son ocultas (Tehilim 69:6 o 5). Limpiame con hisopo y sere purificado, Lavame y quedare blanco como la nieve (Tehilim 51:9). Toda Aba, porque cumpliras tu proposito en mi. Tu misericordia, oh HaShem, es para siempre; no deseampares la obra de tus manos, la cual es mi vida = HaShem igmor baadi, HaShem jasdeja l’olam maasei yadeja al teref (Tehilim 138:8). Beshem Yeshua HaMashiaj… Amen!

Pablo y sus discipulos guardaban la Torá y las fiestas solemnes.

Ma’ase Hashlijim / Hechos 24:5 Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre todos los judíos por todo el mundo, y cabecilla de la secta de los nazarenos…2 4:10 Habiéndole hecho señal el gobernador a Pablo para que hablase, éste respondió: Porque sé que desde hace muchos años eres juez de esta nación, con buen ánimo haré mi defensa. 24:11 Como tú puedes cerciorarte, no hace más de doce días que subí a adorar a Jerusalén; Act 24:12 y no me hallaron disputando con ninguno, ni amotinando a la multitud; ni en el templo, ni en las sinagogas ni en la ciudad; 24:13 ni te pueden probar las cosas de que ahora me acusan.24:14 Pero esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman herejía, así sirvo al Dios de mis padres, creyendo todas las cosas que en la ley [Torá] y en los profetas están escritas;

Hay 3 cosas importantes acá que debemos mencionar para terminar con los malos entendidos de las personas indoctas en la Torá.

Todos sabemos que Pablo no era ningun hipocrita, él no podia contradecir sus propias palabras y lo interesante de todo esto es que Pablo deja bien clarito al principio de su ministerio, antes que escribiera cualquier carta, que es lo que él creia y practicaba como judío y que cosas enseñaba a sus discípulos, judíos y no judíos.

¿Quienes eran los Nazarenos?, para tener una detallada información sobre estas personas bien podemos consultar a los comentarios de los "padres de la iglesia"

Jerónimo (siglo 4) describió a estos como "…los que aceptan al Mesías de tal manera que no cesan de observar la antigua Ley (la Torá)." (Jerónimo; sobre Isa. 8:14).

Epifanio ofrece una descripción muy detallada: “Pero estos sectarios… no se llaman a sí mismos cristianos—sino ‘Nazarenos,’… Sin embargo son simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino el Antiguo Testamento también, como hacen los judíos… No tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía — excepto por su creencia en el Mesías, si me permite! Porque ellos reconocen tanto la resurrección de los muertos como la creación divina de todas las cosas, y declaran que Dios es uno, y que su hijo es Yeshúa el Mesías. Están adiestrados excelentemente en el hebreo. Porque entre ellos la entera Ley, los Profetas, los… Escritos… se leen en hebreo, como ciertamente se leen entre los judíos. Son diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, sólo en lo siguiente: Difieren de los judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero siendo que todavía son dirigidos por la Ley—la circuncisión, el Shabat, y el resto – no están de acuerdo con los cristianos…. no son nada más que judíos…. Tienen la Buena Nueva según Mateo totalmente en hebreo. Porque está claro que aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente.” (Epifanio; Panarión 29).

Wow! salvo por las injurias que lanza contra los primeros creyentes, el resto es lo mejor y excelente descripción de quienes eran los NAZARENOS del primer siglo, y se lo que ustedes estan pensando despues de leer esto, solo espero que en sus mentes comience a haber un cambio y un retorno a Mashiaj, pero al verdadero Mashiaj Yeshua ben Yosef un rabino judio del primer siglo amante de la Torá y fiel Maestro de ella.

Entonces ya conociendo a fondo quienes eran los Nazarenos podremos ahora confirmarlo por la palabra y por el testimonio de su Líder Shaul / Pablo

Como cité al principio el texto de los Ma’ase Hashlijim Cap.24 podemos rescatar 3 cosas importantes

1. Shaul el lider de los Nazarenos (Ma’ase Hashlijim 24:5)

"Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre todos los judíos por todo el mundo, y cabecilla de la secta de los Nazarenos."

Como ya vimos quienes eran los Nazarenos, un grupo 100% distinto de los cristianos, y recalco lo interesante pues muchos predicadores enseñan que deben ser como los primeros cristianos, pero vemos que los primeros cristianos rechazaban a los Nazarenos y por consiguiente a su líder el mismo shaliaj / apostol Shaul / Pablo.

2. Shaul guardaba las fiestas solemnes (Ma’ase Hashlijim 24:11)

"Como tú puedes cerciorarte, no hace más de doce días que subí a adorar a Jerusalén"

¿A que fue realmente Shaul a Ierushalayim? ¿A un culto evangelistico?, ¿a una vigilia?, ¿a un culto de jóvenes? La respuesta la tenemos unos capítulos más atrás Ma’ase Hashlijim 20:16 Porque Pablo se había propuesto pasar de largo a Efeso, para no detenerse en Asia, pues se apresuraba por estar el día de shavuout / Pentecostés, si le fuese posible, en Jerusalén. Y otro pasage dice:
1Co 16:8 Pero estaré en Efeso hasta Pentecostés.

¿Que es la fiesta de Shavout / Pentecostés? Devarim / Deut: 16:9 Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses comenzarás a contar las siete semanas. Deu 16:10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a HaShem tu Elohim; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según HaShem tu Dios te hubiere bendecido. Deu 16:11 Y te alegrarás delante de HaShem tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habitare en tus ciudades, y el extranjero, el huérfano y la viuda que estuvieren en medio de ti, en el lugar que HaShem tu Dios hubiere escogido para poner allí su nombre. Deu 16:12 Y acuérdate de que fuiste siervo en Egipto; por tanto, guardarás y cumplirás estos estatutos.

Vaya! creo que lo que estamos descubriendo acá es tremendo, es un verdaero tesoro lamentablemente menospreciado por la cristiandad. Ciertamente Shaul / Pablo nunca nego la Torá, ni nunca fue su intencion en sus cartas era invalidarla, he aqui la razón.

3. Shaul guardaba la Torá (Ma’ase Hashlijim 24:14)

"Pero esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman herejía, así sirvo al Dios de mis padres, creyendo todas las cosas que en la ley y en los profetas están escritas"

Nadie puede discutir que creer algo no solo significa saberlo, creer algo significa vivirlo, practicarlo ¿y que cosa practicaba Shaul?, él mismo nos confiesa que TODAS las cosas que en la Torá y en los PROFETAS estan escritas,¡Que maravilloso es esto!

Rom 3:31 ¿Luego por la fe invalidamos la Torá? En ninguna manera, sino que confirmamos la Torá. Rom 7:12 De manera que la Torá a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno.

La fe y la gracia NO INVALIDAN LA TORA, que eso que de bien claro. ¿Entonces que Ley o que Leyes han sido abrogadas?

a) Bueno en primer lugar las actas que habian contra las naciones (los gentiles) por el solo hecho de No conocer al Creador como Israel le conoció
Eph 2:11 Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en la carne. Eph 2:12 En aquel tiempo estabais sin el mesias, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Eph 2:13 Pero ahora en Yeshua HaMashiaj, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Mashiaj.

b) Las Leyes impuestas por los rabinos para que un gentil fuese considerado parte de israel y judio.

Eph 2:14 Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, Eph 2:15 aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas.

Como ya mencione ahora que entendemos que Shaul guardaba la Torá vemos que estos versículos son aparentes contradicciones pero ahora se nos han aclarado estas cosas que ignorabamos. La pared intermedia estaba en el Templo la cual dividia el atrio de los gentiles
con el atrio de los judíos quienes podian llegar hasta el lugar santo pero Yeshua el bendito Mesias derribo no solo esta pared sino que rasgo el velo que dividia el lugar santo del santísimo para todos tuviesemos libre entrada a la presencia del Todopderoso ¡Aleluya!

Como podemos ya apreciar las cosas han sido mal entendidas, en un principio fue a proposito por la cristiandad y hoy solo se repiten esas ideas erradas desconociendo el trasfondo hebreo que habia en la época del segundo templo.

No solamente los israelíes son engañados, sino también los palestinos mismos. Ellos son usados tan solamente como medio para alcanzar la meta, ya que de ellos se está haciendo un pueblo que en realidad nunca ha existido. El nombre “palestinos” deriva de la palabra “filisteos”. Sin embargo, estos provenían originalmente de Creta (Caftor), ocuparon partes del territorio y destruyeron su población. En Deuteronomio 2.23 leemos: “Y en cuanto a los aveos que vivían en las aldeas cercanas a Gaza, los caftoritas procedentes de Creta los destruyeron y se establecieron en su lugar.” (vea también Jos. 13.3; Gn. 10-14; Jer. 47.4; Am. 9.7). Pero como los filisteos provenían de Caftor (Creta) ni siquiera eran árabes.

La palabra “Palestina” sencillamente es una expresión general para la tierra de Israel, la cual fue inventada por el emperador romano Adriano. Este sin embargo odiaba a Dios y a los judíos. En el año 135 d.C. reprimió el levantamiento de Bar-Kochba de los judíos. El quería destruir toda memoria de Israel y de Jerusalem, y de ahí en adelante dió a la ciudad de Jerusalem el nombre de Aelia Capitolina. A la tierra de Israel también le cambió el nombre por el de sus más encarnizados enemigos, los filisteos.

Con una honestidad increíble, uno de los líderes representantes de la OLP, Zuheir Mohsen, en el año 1977 confesó el bien calculado mal uso de ese nombre, por parte de los árabes que viven en la llamada “Palestina”.

“No existe un pueblo palestino. La creación de un estado palestino es un medio a favor de la continuidad de nuestra lucha contra Israel y a favor de la unidad árabe… Pero en realidad no existe ninguna diferencia entre los jordanos y los palestinos, los sirios y los libaneses. Todos nosotros formamos parte del pueblo árabe. Solamente por razones políticas y tácticas hablamos de la existencia de una identidad palestina, ya que está en el interés nacional de los árabes el oponer al sionismo una existencia separada de los jordanos. Por razones tácticas, Jordania que es un estado con fronteras fijas, no puede reclamar a Haifa y Jaffa. Yo como palestino, por el contrario, puedo reclamar Haifa, Jaffa, Beersheba y Jerusalem. Pero en cuanto se hayan restablecido nuestros derechos por la totalidad de Palestina, no esperaremos un minuto más para la unificación de Jordania y Palestina.”

El pueblo palestino es engañado, abusado y usado como punta de lanza contra Israel. En esta tierra sencillamente vivían árabes que mayormente provenían de Siria y Jordania, pero también judíos. En este sentido, también los judíos son palestinos. Por eso en su tiempo la Primera Ministra Golda Meir dijo: “Yo también soy palestina.” También fue Golda Meir quien dijo: “Recién podremos tener paz con los árabes, cuando estos amen más a sus hijos de lo que nos odian a nosotros.”

Las tierras del oeste del Jordán y Gaza se encontraban entre 1948 y 1967 bajo dominio árabe, es decir, jordano. Si hubiera existido una cuestión palestina en el sentido actual, ¿por qué entonces no se les dio un estado mientras se encontraban bajo el dominio árabe? Porque ellos nunca fueron reconocidos como pueblo independiente, sino que como árabes pertenecían a Jordania, a Siria o a otros países.

El nombre “palestinos” surgió recién en el año 1964, cuando el comité mayor árabe pidió a la Liga Arabe a favor de Palestina se le otorgase la formación de una Organización de Liberación de Palestina (OLP). Acerca de esto escribió el semanario egipcio El Mussawar:

“Una nación palestina es el resultado del avance de una planificación, ya que el mundo difícilmente aceptaría una guerra de cien millones de árabes contra una pequeña nación israelí.”

Antes del año 1964 los habitantes de “Palestina” sencillamente eran llamados “árabes”. Cuando el 15 de mayo de 1948 siete ejércitos árabes atacaron el recién nacido estado de Israel, los árabes de “Palestina” fueron llamados a evacuar sus territorios por un tiempo limitado y a ponerse a salvo hasta que Israel hubiera sido derrotado. Fueron los mismos estados árabes quienes animaron a los palestinos a hacer esto. Ellos no fueron echados por los israelíes. El 68% de ellos se fueron sin jamás haber visto un soldado israelí. Un refugiado palestino resumió la situación de la siguiente manera: “El gobierno árabe nos dijo: Salgan ustedes, para que nosotros podamos entrar. De modo que nosotros salimos, pero ello no entraron.”

Norbert Lieth

http://www.youtube.com/watch?v=iQVNy3C9bLk

Sidra Semana: Vayetsé (Y salió)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 28:10-32:3
Haftora: Hoshea / Oseas 11-14

Introducción: Llegamos a la Parashá Vayetsé, con Yacob Rumbo a la tierra de sus ancestros. Es increíble como HaShem mueve sus piezas de manera admirable para cumplir el gran propósito de creación, preparación y diseminación de un pueblo Santo para salvación de todo un planeta. Es interesante notar que: HaShem llama a Abram, lo saca a él y a su esposa Saray de las tierras del norte Oriental (Caldea), lo lleva a la tierra de Canaán, lo establece y lo bendice de tal manera que fue un hombre muy rico le da la promesa que su simiente o semen bendecirá a las naciones de la tierra y su descendencia sería como la arena del mar con una esposa estéril, todos conocemos el milagro de HaShem sobre Saray. Abram es llamado poderosamente Abraham o Padre de muchedumbres, Sara princesa del altísimo y Abraham no regreso a su parentela. Isaac nace, Abraham es probado en la Akedá y sale victorioso, la investidura de Abraham pasa a Isaac con la bendición de prosperidad y multiplicación de su descendencia en un vientre estéril Ribka, Isaac no se le permite ir a su parentela en Harám pero HaShem le dio la esposa perfecta y de ahí los conflictos familiares cuando nacen los gemelos Esaú y Yacob. Esaú vende su primogenitura a Yacob y Yacob después de la muerte de su padre le toca ir a su parentela a buscar protección, Esau lo amenazó de muerte. Ahora el joven Yacob vá por el desierto solo, inexperto, en la reflexión de saber que ni a mi abuelo ni a mi padre se les permitió ir ¿Por qué yo? ¿Qué tiene HaShem para mí?, ¿Por qué ir a mi parentela si ellos tienen religión y costumbres muy diferentes a la mía? Yacob fue la primera diáspora de los llamados de HaShem a lo desconocido.

EL TEMPLO EN EL DESIERTO: HaShem tenía todo perfectamente determinado. El desierto son las aguas de la depuración para todos los que somos llamados a un propósito, el desierto lima los espurios egoístas de los hombres para llevarlos a la dependencia del Todopoderoso. Solo arena, calor, frio, abrojos y soledad son la eterna compañía de aquellos que han decidido afirmarse para cumplir la voluntad de Eloha, uno de ellos era Yacob. De Bersheba a Harán, una sola ruta con un solo propósito aun no definido y en un sitio determinado decide descansar, una vez dormido HaShem santifica el lugar y da sueños a Yacob. ¿Qué vio Yacob? Una escalera gigante cuya base estaba en la tierra y su cima llegaba al cielo y sobre la escalera estaba la presencia de HaShem, esta visión es la representación misma de la letra de la perfecta voluntad de El Eterno para construir sus propósitos en sus enviados: Alef y alef está compuesta por el Yud en su cima y sobre la escalera estaba HaShem y la Tav cual representa La Torá y está representada por los Malaj (angeles) y por el Yud el fluido de vida de HaShem sobre su siervo y está representado aquí por Yacob. Con este plano espiritual Viene la voz de HaShem que es Torá para investir a Yacob, de nuevo el traje espiritualde Abraham avinu es colocado sobre Yacob sellando en él la jerarquía de Patriarca de Israel: “Yo Soy HaShem, Elohim de Abraham, de Isaac….” Le dá la promesa de la tierra, y vuelve a certificar que su simiente la cual es la herencia de su abuelo Abraham, será como la arena del mar y prometer estar con él y no abandonarlo y vuelve a ratificar que la tierra donde está ahora será de su descendencia, que gran berajot fue dado a Yacob, cuanto valor no tiene la bendición que El Eterno da a sus hijos. Ángeles subiendo son los que llevan las suplicas de yacob, Ángeles bajando son los que traen la respuestas a las suplicas de yacob y en la cima El Todopoderoso dando su aprobación a todo lo que Yacob pidiese. En Shabat cantamos el Shalom Alejem que es la bienvenida a los Ángeles que nos visitan, ellos llevaran buenas noticias o malas noticias sobre nosotros, siempre es el deseo de todos los que guardamos Shabath es que las noticias que lleven sean meritorias, para recibir de HaShem las bendiciones abundantes que el ha prometido a su pueblo. El impacto de la visión fue tan dramático, que aun al despertar nuestro padre Yacob, la Shejiná de HaShem se sentía por doquier. El que es llamado siempre deja marcas de la presencia del HaKadosh Baruj Hu, levanto piedra, derramó aceite sobre ella como marca de la presencia Santa del Altisimo y como señal del llamado y Yacob reconoció que ese lugar era y es la Puerta del Maljut (reyno del ) HaShamayin el Cielo.

AMOR A PRIMERA VISTA: Por fin las tierras del Oriente, la tierra que vio nacer a su abuelo Abraham y su madre Ribka, de aquí en adelante los acontecimientos transcurrieron como una clásica novela de amor y dolor. Ya en las tierras de sus ancestros se apersonó a un pozo cuya boca estaba tapado con una piedra pesada, habían pastores y ovejas, pregunta por su tío Laban y todos los conocen, la piedra del pozo era pesada y necesitaban aquellos Pastores que llegasen mas hombres para quitarla. Llega Raquel, la cual era pastora de ovejas y el impacto visual de Yacob por la belleza de Raquel fue tal, que con fuerza sobrenatural retira la piedra, se presenta como el hijo de su tia Ribka hermana de Laban, besa a su prima, llora de la emoción y es de inmediato conducido hasta la casa de Laban, donde la emoción de el encuentro familiar se hizo sentir de inmediato. Yacob fue acogido con regocijo, comenzó a trabajar con su tío, manifestó a todos su atractivo por Raquel, y se ofreció a trabajar por ella siete años. Siete numero de la integridad total, ¿el precio? Seis años como seis días de los hombres y al séptimo el regocijo de Shabat, bien valia el esfuerzo su amor era muy grande por ella….

¿GATO POR LIEBRE? Ó ¿LIEBRE POR GATO? Llegó el gran día. Yaakov estaba ansioso de comenzar con el pueblo judío, pero Labán quería que Yaakov siguiera trabajando por otros 7 años y cambió los personajes. Lea por Raquel, lo amado que le cueste, serían siete años más de trabajo. Aprendemos una interesante lección de La Yeshivá de Yacob y es: HaShem paga con trabajo a través de Yacob los vientres, los cuales son mas preciados que el oro con lo que se pagó a Ribka, mujeres Matriarcas que traerían la descendencia bendita, la cual iba a dar bendición a los pueblos de la tierra. 7 años por Lea y 7 años por Raquel, 7 número integro, el cual nos dá un signo de profanación gentil encontrado dentro de los 6 años de trabajo y 1 año de delicia shabática, como dice la oración del Arizal, “…Como una Novia, adornada y ataviada para el novio” Lea y Raquel fueron los Shabat de Yacob y enseñan también que HaShem no lo conmueve lo exterior del ser humano sino la disposición del corazón para cumplir su voluntad Lea, Raquel es también Matriarca de los judíos en la diáspora su inclinación a la idolatría la ataba a su parentela y valoró a Yacob por debajo de las mandrágoras, aun así su vientre trajo a Yosep quien se convertiría en el segundo hombre más poderoso de Egipto para preservación de su pueblo.

¡Oh son blancas! ¡oh son salpicadas o manchadas!

Yacob sabe que llegó el momento de dejar su parentela, es la hora de despedirse, Laban ha visto como ha prosperado Yacob y como ha hecho prosperar su hacienda, vienen los negocios, Labán quiere compensar a yacob por el trabajo realizado, le ofrece dinero pero Yacob propone un mejor negocio, las cabras y ovejas salpicadas serán para mi, y las homogéneas serán tuyas. Laban acepta pero a espalda de Yacob envía a sus hijos para que escondan el ganado Salpicado y manchado y les deja a él lo peorcito. HaShem dijo no te dejaré ni te desampararé y comenzaron los angeles a bajar por la escalera de la visión, Yacob en la mente infinita de HaShem formula con varas de Alamo, almendro y castaño, labro estas maderas y dejó el corazón, parece ser que sus efectos químicos fueron afrodisiacos poderosos que hacían que las cabras entraran en celo desenfrenadamente, y las cabras, ovejas y ganado vacuno se cruzaron de manera magistral para producir ganados mestizos de optima calidad superando la trampa de Laban y trayendo consigo de nuevo discordia. Los milagros de HaShem son reales y aún mas cuando somos llamados.

PERSECUCIÓN, RECONCILIACIÓN Y PACTO: Es imposible no puede ser, no puede ser, ahora Yacob nos supera fue lo que vociferaron Laban y sus hijos ¡NO HAS ROBADO! ¡AUN MIS DIOSES SE LOS LLEVARON! Yacob había partido pero fueron alcanzados, luego de un tiempo de tensión, el alma de Laban se lleno de misericordia al ver a sus hijas y nietos, pactaron con Yacob y reconocieron que con Yacob la fuerza poderosa estaba con el gran patriarca de Israel y nosotros somos parte de esa herencia…

Shabat Shalom

http://www.youtube.com/watch?v=HZ6B3tYnrbI

Mashiaj ben Yosef, y Mashiaj ben David – (Esperando al Mashiaj por 2000 años). Mashiaj ahora!

משיח בן יוסף / משיח בן דוד

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película “ Violinista sobre el Tejado” resume esta doble enseñanza  ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

Los judíos mesiánicos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual HaShem ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en la Tanak y el establecido por la tradición, especialmente a partir de la primera venida del Mesías cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos de miles de hombres y mujeres del pueblo judío que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yeshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Decenas de miles de estos judíos de todos los estratos y condiciones de la población judía dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel.

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la  tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto “vivirá por largos días”

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados  comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

Algunos protestarán diciendo, “se trata de comentaristas aislados”. Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los “sabios”  muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael  Wyschograd en su obra “Jews and Jewish Christianity” (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49):

“El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto”.

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los  primeros siglos de esta Era? 

¿Sobre un pollino, en una nube… o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como “Teoría de los dos Mesías” lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel, Capítulo 9 donde se habla de que se “quitará la vida al Mesías”. Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Hebrea, en su libro “Messiah Texts”  (publicado en 1979,  Avon Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef  moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías.

Podemos leer  un Midrash que dice así: “En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él…”

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado “la Quinta Casa”. Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la  pone en su regazo y dice: “Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel.”

La historia concluye citando Isaías 53:5 “Más él fue herido por nuestras rebeliones…”

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su TRADICION DE RECHAZO A YESHUA COMO MESIAS.   Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de “algunos” rabinos o dictadas por “algunos” rabinos.

Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido “puestas como Nomos (Torá) sobre mejores promesas” (Heb. 8:6)  en griego no dice simplemente “establecido sobre mejores promesas”: HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Nuevo Pacto o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Natzeret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: “Desfalleciendo  los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre) que vendrá en una nube con poder y gran gloria”  (Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers).

En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David:

Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: “He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)”

Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz.

Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de YHVH como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió “Hoy”. Quien hizo la pregunta dijo a Elías “El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: “Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz”

EL MESIAS YA VINO, TU PUEDES ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ DE LOS RABINOS QUE PERDIERON EL CAMINO.

Sinagoga Judía Mesiánica Bet El Shadai
Sinagoga Judío Mesiánica Torá Observante
Rabino Judío Mesiánico Eliezer Bograd
Web: http://www.betelshadai.org 

(Estudio crítico de los “Textos del Mesías” por Rafael Patai y de “Judíos y Judíos Cristianos por David Berger y Michael Wischograd) Investigación de Eliezer Bograd 1996

Sidra Semana: Toledot (Generaciones)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 25:19-28:9
Haftora: Sh’muel Alef / 1 Samuel 20:18-42

La Parasha Toledot que significa: generaciones, nos habla del nacimiento de los gemelos Esav – Esaú- y Yacov -Jacob-. Cada uno a pesar de tener los mismos padres y por supuesto una educación en común así como un techo que compartirían, tendrían una vida diferente y por lo tanto, el destino de su vida también lo sería. Los padres de Esav y Yaacob serían Yitzjak -Isaac- y Ribka -Rebeca-, y como ustedes recordarán, los primeros serían nietos de Abraham y Sara.

Temas de la Parasha

La Parasha habla sobre los siguientes temas:

Primera alía (25:19-26:5) HaShem le profetiza a Ribka sobre el futuro de sus hijos. El nacimiento de Yacov y Esav. Esav vende su primogenitura. HaShem le prohibe a Yitzjak abandonar la tierra de Yisrael.

Segunda alía (26:6-26:12) Yitzjak se establece en Gerar. Yitzjak presenta a Ribka como su hermana ante Avimelej. Avimelej pone protección a Yitzjak. HaShem bendice ricamente a Yitzjak.

Tercera alía (26:13-26:22) La riqueza de Yitzjak provocó la envidia de los filisteos que los llevó a cerrar con tierra los pozos que su padre Abraham abrió. Los pastores de Gerar riñen con Yitzjak. Yitzjak abre los pozos, Esec, (riña) Sitná, (oposicion) y Rejobot , (ensanche) y ahora sus tierra serán fructíferas.

Cuarta alía (26:23-26:29) Yitzjak sube a Beer-sheba. HaShem se le aparece a Yitzjak y le bendice. Yitzjak edifica un altar al Eterno y abre un pozo.

Quinta alía (26:30-27:27) Avimelej reconoce que Dios esta con Yitzjak y le propone un pacto. Yitzjak abre otro pozo y lo llamó Shevá (siete). Yitzjak envejece y se dispone a dar la bendición a su hijo Esav. Yacov se adelanta con la ayuda de Ribka a cocinar para su padre.

Sexta alía (27:28-28:4) Yitzjak bendice a Yacov. Esav regresa de cazar y cocinar para su padre Yitzjak y encuentra que Yacov había recibido la bendición. Esav guarda rencor para Yacov y decide matarlo despues del duelo de la muerte de su Parde Yitzjak. Yitzjak manda no tomar mujer de Canaan.

Séptima alía (28:5-28:6) Bendice Yitzjak y manda Yacov a Pann-Aram, a casa de Lavan hermano de Ribka.

http://www.youtube.com/watch?v=A47SAEHLJIw

Sidra Semana: Toledot (Generaciones)
Porción de la Torá: Bereshit / Genesis 25:19-28:9
Haftora: Sh’muel Alef / 1 Samuel 20:18-42

El paradigma de la creación: El Mal contra el Bien.

La parashá Toledot, nos narra desde el principio la eterna lucha entre 2 fuerzas que son punta de lanza en la creación Divina. Una que cree en el mundo venidero (La vida eterna) y otra que dice: Vive ahora, ya que mañana todos vamos a morir (Yeshayahu 22-13).

Es interesante adentrarnos a la Parasha de esta semana. Toledot abre el telón con la familia de Isaac. Es bueno conocer ¿Quién es Isaac? Y ¿Quién es Rebeca? Isaac es el hijo de la promesa, nacido de un vientre estéril y envejecido, al cual HaShem promete rejuvenecerlo y vigorizarlo para que el gran patriarca continuara la labor de su Padre Abraham. Isaac había heredado tanto de su padre Abraham como de su madre Sara algunos rasgos psicológicos los cuales son presentados aquí como una repetición de las acciones de sus progenitores. Isaac era un hombre práctico y humanista como su madre Sara, él creía lo que lógicamente su percepción sensorial le decía, admiraba a Esaú porque lo veía del campo, fuerte, viril, cazador pero subestimaba a Yacob porque era más dado a las tiendas, a la meditación y al estudio de las enseñanza de su abuelo Abraham. Ribka era lo contrario: su personalidad era parecida a la de su abuelo: una mujer:  atenta, servicial y humilde de acuerdo a la oración del siervo de Abraham. Una mujer que amaba a su esposo y tenía Fe solida en el Elohim de Abraham.

El cofre cerrado de la producción:

No es fácil para HaShem abrir los cofres contentivo de sus tesoros, ellos están siempre bien cerrados, es que llegar hasta ellos requiere afirmación, fe y perseverancia, la matriarca Ribka también era estéril, vientre cerrado. HaShem hizo difícil la promesa ¿por qué? Era necesario comenzar a moldear el carácter de Isaac , heredado de su madre y él rogó al Eterno y El Eterno en su momento acepto sus plegarias y abre el cofre y Ribka tiene en su vientre la fuerza de dos naturaleza: Una terrenal, pagana y egoísta, la otra espiritual, humilde y sensible, es como recrear en el vientre de la Matriarca el árbol del bien y del mal y el árbol de la vida, la repetición de la novela Cain y Abel pero HaShem toma sus previsiones y da al alma apartada para su propósito Sagacidad como dice la oración diaria “..El pone a sus escogidos por encima de sus enemigos…” Ribka tenía en sus vientre mellizos, Esau y Yacob, el día del parto salió primero Esaú y luego Yacob pero la particularidad fue que Yacob salió agarrando el pies de Esaú, ¿Qué nos dice esto? Parece complicado, pero hay una midrash  significativa de este ultimo niño que toma el pie de sus manos, le dice: No creas hermano mío que todo será fácil para ti, seré tu contraparte porque eres un espejismo de judío, además tomar el pie es colocar  mi yugo sobre ti para que no estés sobre mí, por eso la promesa que el mayor serviría al menor. Unos pies atado hace que toda la energía del cuerpo esté limitada, no puede avanzar, debe permanecer con movimientos controlados.

Las lentejas que vencieron a Esaú:

El día que regresaron del entierro de Abraham Avinu, Yaacob cocinaba un guiso rojo de lentejas, como se acostumbra cuando se está de Luto y Esav le dijo: “Dame de comer de esa cosa roja” (“Hal-iteni na min haadom haadom hazé”. Bereshit 35:30) por eso se llamó Edom (“Al ken kará shemó Edom”. Bereshit 35:30). No piensen que se llamó Edom, porque nació pelirrojo, sino por esto. Prefirió un Placer momentáneo en este mundo, a una parte del mundo venidero. La genética espiritual de Esaú estaba inclinado totalmente a los cananitas, usted puede haber nacido de vientre judío, pero si come cerdo, no guarda Shabat, no cumple los Misvot, usted es visto por HaShem como un Goy (gentil) y aunque justifiquen la acción de un hermano Judio por ser de vientre materno, pensemos, que mas vientre materno hebreo que la de La Matriarca Ribka, no obstante Esaú fue desheredado, pudo mas su hambre, su voracidad que la bendición de HaShem. Muchos prefieren las adulaciones, ser honrados por los hombres y estar en la cima del poder, antes que recibir las bondades de HaShem, la actitud de Esaú es la actitud de cualquier ser humano cuyo Ego está tan encendido como el de Cain, Esaú es un digno súbdito de la Serpiente del Gan Edén,

La seguera del Patriarca bendice a Yacob:

Isaac ya avanzado en edad, pierde la facultad de la vista, está en cama y sabe que su fin en la tierra está cerca, debe bendecir al primogénito, Ribka con su agudeza espiritual, conoce perfectamente el plan de HaShem y su propósito para la creación de un pueblo hakadosh, sabe quién es Esaú y quien es Yacob. Esaú fanático de las mujeres sensuales e idolatras cananeas, y también quien es Yacob, sumiso, humilde pero sagaz, ¿Qué podemos hacer? ¿mentir? ¿aprobará esto HaShem? Ribka debió estar al tanto del trueque de Esaú, Esaú cambio su alma Hebrea por un plato de lenteja, ¿Qué paso entonces? El alma de un ser humano es el original del cuerpo, como usted es por dentro así es por fuera, Ribka entendió esto: Esaú cambio toda su estructura, su piel, su vos, su mente; todo esto pasó a Yacob. Cuando nosotros hacemos la oración del Ketóret, nosotros construimos a través de la proclamación de nuestra voz que es el Maljut o soberanía toda la ceremonia del Incienso, a través de nuestra proclama le damos forma y nuestra energía hace posible que el poder se impregne en forma de fragancia a través de nuestra cualidad de crear como nuestro Padre. Ribka fue una mujer diseñada y creada a la voluntad del Eterno para un momento tan crucial como el que iba acontecer en ese momento de la Berajot. Si Isaac hubiera descubierto a Yacob, la reacción del patriarca hubiera sido terrible en contra de él, pero HaShem le dijo al siervo de Abraham, “…Mi malaj irá delante de ti para escoger a la esposa de Isaac” y el Malaj de HaShem estaba en ese momento delante de Ribka. Pieles en sus brazos, en su pecho en la piel lampiña de Yacob y el alma Hebrea de Esaú estaba en posesión de Yacob cuyo precio fue un Plato de lenteja. Yacob pasa la prueba recibe la bendición de su padre. Cuando se presenta Esaú creyendo haber hecho un buen negocio a su hermano, recibió la sorpresa de su vida, ¡¡Es tarde!!, no es posible, HaShem no varía su propósito. Ese fue el principio de una hostilidad de nuevo construida sobre las controversias de fe, Esaú se percata del error, comenzó en él un sentimiento de desamparo, desligado totalmente del propósito de HaShem, en ese momento vio a las mujeres cananeas malas y queriendo justificar su acción busco de nuevo mesclar su genética con un hijo de Abraham y busco a las hijas de Ismael hijo del patriarca pero de madre esclava,-El mayor serviría al menor- y esta controversia todavía está presente, en el conflicto palestino-arabe-Israeli dos casas contra el hijo de la promesa. Isaac bendice a Yacob con la bendición de su padre Abraham, con promesas de multiplicación de la progenie, riquezas y le ordena ir donde su parentela a buscar esposa, llegó el tiempo de construir los pilares de Israel para el Universo.

Hahsem es poderoso para construir fundamentos totalmente extraños a nosotros, ¿pieles de animales para conquistar la bendición del Patriarca? Suena ilógico pero HaShem lo hizo lógico. La pureza de su pueblo está basada en su espiritualidad santa es decir humilde y dispuesta a la obediencia, totalmente divorciada del egoísmo la cual conduce a la inclinación al mal. Era Yacob y no Esaú..

Shabat Shalom

Moré Din Hur

http://www.youtube.com/watch?v=vSiFcefMi5A